羅馬帝國對猶太民族的統治可以分成兩段時期：第一，是猶太人「稱耶和華為主」的時期；羅馬帝國對此並不加以干涉，因此彼拉多可以說，「這些事就交給你們猶太人去處理吧。」（參 約19:16, 路23:25, 太27:24）第二，當羅馬帝國發現，猶太人所稱為「主」的不再是天上的耶和華，而是地上的人——耶穌，事情就變了，這表示政治的叛亂，因為「主 κύριος」這詞只能用於凱撒；於是，大規模的逼迫臨到了教會，歷經二百多年，共有十次大逼迫，使無數基督徒殉道。

這是羅馬帝國時代的光景，而希律王清楚知道，自己既非猶太人，更不是大衛的後裔，他不配坐在以色列王位上，但他有強大的政治後盾──羅馬帝國，因此，他毫不懼怕；為了討好以色列人，尋求他們對其統治的接受，他選擇建一座宏偉的聖殿，企圖麻醉他們的宗教良心與對神的忠誠。希律的策略成功地麻醉了許多猶太人，「雖然希律不好，但他建了比所羅門更大的殿，可能是上帝許可他統治我們吧？反正我們還可以自由敬拜，沒有妨礙我們的信仰。」這就好比被麻醉的中國基督徒，「雖然要求教會要忠於黨，但還讓我們做禮拜，教堂還開著；這樣，就可以向三自教會妥協一點了。」這樣的情形早就有了；「已有的事後必再有，已行的事後必再行；日光之下並無新事。」（傳1:9）