當希律王建了這個宏偉的聖殿之後，我不相信他曾思考過：這個殿到底是不是照著上帝所指示的樣式建造的。同樣的，若事奉發展得很大，很有規模、增長迅速、教會人數眾多，卻不是按照神所指示的樣式，不是根基於神的旨意和啟示，有一天當神突然丟棄時，那整個事奉就在一夜之間崩潰，這將是極為可惜且嚴肅的警告。主耶穌基督在世上時，希律王所建的聖殿已經施工46年仍未完工；耶穌復活升天時，聖殿還在繼續建造，直到60年代才完全竣工。主後70年，羅馬將軍提多（Titus Vespasianus, 41–81，後為羅馬第10任皇帝）攻陷耶路撒冷並焚燒聖殿；烈火焚燒之下，藏在石頭縫隙中的黃金因高溫熔化流出，提多就下令不准一塊石頭留在石頭上面，一定都要拆下來；就這樣，耶穌的預言完全應驗：「你們不是看見這殿宇麼？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」（太24:2）

那麼，希律為何建殿？因為他深知自己並非猶大支派，也不是以色列人，更不是大衛的後裔，根本不具備在猶太王位上的資格，所以他以建殿來討好猶太人；他之所以能作王，更是因為背後有羅馬帝國的支持；希律是政治與宗教勾結的產物，是名義上的傀儡君王。羅馬帝國廣大版圖統治眾多民族，其中最難控制的就是以色列人；羅馬法律規定，所有臣民必須稱凱撒為主（拉丁文Dominus, 希臘文κύριος ），但猶太人堅持只稱耶和華為主；直到主後72-73年「Masada事件」，猶太人寧死不屈，於是羅馬帝國認清，若不讓步，就無法統治這個民族，於是他們實施所謂「一國兩制」，在其他地區，人民稱凱撒為主，但猶太人在聖殿中可以稱耶和華為主。一國兩制不是鄧小平（1904-1997）開始的，而是早在羅馬時代就已有雛形。不過，當猶太人稱「耶穌為主」時，情勢便完全改變，這不再是對傳統信仰的堅持，而是挑戰凱撒的主權，因此，羅馬帝國開始猛烈逼迫殺滅基督徒。