耶穌基督進到天上的會幕裡，不是在地上的聖所裡；這樣，地上一切的事奉不過是天上事奉的表樣，是形像樣式的表達而已，那本體是在天上。耶穌基督進到天上的聖所，如同大祭司一年一次，在7月10日贖罪大日那一天，進到幔內的至聖所；除了這一天、除了大祭司之外，沒有任何人可以進到幔內至聖所；那一天，大祭司為自己也為百姓贖罪，因為大祭司本身也是罪人。那猶太人就這樣滿足於地上宗教的儀式事奉；他們認為這地上聖殿裡的事奉，就是神吩咐他們的絕對事奉；到了〈來7章〉會很清楚地思想這觀念需要改變的地方在哪裡。耶穌基督才是真正進到天上至聖所那位唯一的、永恆的、屬天的大祭司；〈來5章〉就將「地上的大祭司」與「耶穌基督為天上大祭司」做比較；這個觀念到〈來6, 7章〉會繼續開展。

〈來5:1〉「凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬上帝的事……」祭司是蒙派做神人之間中保事務的。原先人按照基督形像而被造時就有三重職分，是先知性的職分、祭司性的職分、君王性的職分；這是歸正神學的人論從基督三重職分所提出的。上帝把創造的一切交在人手之下管理，這表示人有君王的職分；人可以把地上的東西奉獻給上帝，又代理上帝執行祂的旨意，這是祭司的工作；上帝把所有活物帶到亞當面前，亞當指出牠的名字，為牠取名，這是先知的工作。

20世紀哲學發展到最後，最重要的思想就是「詮釋學 Hermeneutic」。希臘文字根意思是「意義的表達」，就是那叫「Hermes 希耳米」的神明所做的工作，就是傳達信息，把意義講解出來；當保羅、巴拿巴在加拉太省的路斯得傳道時，他們把巴拿巴當作是丟斯（宙斯），把保羅當作是希耳米。（參 徒14:12）人與動物不同的地方，是在於人是有意義關連的活物，所有的動物沒有意義思念的可能，沒有思想到什麼叫作價值與意義，然後從意義的表達去改正他們的生活習慣，這是一件絕對不可能的事情，只有人可能；所以人是惟一有意義關連的活物。為這個緣故人會想，「這件事情有什麼意思？為什麼要這樣做？如果不這麼做又怎麼樣？這意義到底在哪裡？那麼我怎麼樣去尋找到意義？」尋找意義的本身，就決定於我們人裡面有意義關聯與意義本能的價值。