「上帝絕對不是課堂裡的研討、頭腦裡的知識，上帝是你應當跪下來敬拜的對象。」祈克果這一句話很感動我！我從年輕的時候讀他的書，深深受他那存在主義的精髓與他對神特別的敬畏所感染。若論到神，卻把祂當作題目來討論，祈克果說，「上帝明明在這裡，你不跟祂講話，還在討論祂到底存在不存在，這是對上帝最大的侮辱。」他用詞簡單且深入、精準地說，「神在這裡，你不必證明！」若把神當作證明的內容、對象，就輕看了神，因為把祂放在證據那更小層次地步裡；神在這裡，你不跟祂談話，你是不尊重祂，你把祂當作題目來討論說，「祂到底在不在。」這是一件對上帝最大的侮辱！今天我們看見恩惠姐妹在這裡，不管她在不在，我們來討論，「有沒有一個人叫作恩惠，她到底是老人家或是小孩子？」討論到最後，「我們來想，她到底是男的或是女的？」我們越談就越離譜；好像學術上，討論地越精細越準確，其實是越加侮辱她！根本不跟她交談，而把她看作是要被討論的題目，把她當作被動者而我們是主動者，甚至想，如果可能的話，把她抓來剖解，看看裡面到底有沒有心臟、肝臟……這成什麼樣子？

祈克果厭煩當時的神學研究，因為人把神當作客觀的題目、理論來討論，而不是主動者的啟示者，後來祁克果就發展一個名詞叫作Subjective truth 主觀性的真理，與客觀的真理是完全不同的兩回事。所謂主觀性的真理，不是明白一些曾經思考、研究、討論過的題目式的知識，所謂主觀性的真理，就是你真正體會真理，並且將真理化成你生命的一部分，你所講出來的，是融貫了自己整個生命、情感、意志，這叫作主觀性的真理。人說，「孩子病了。」你就討論，「病不要緊啦，最多死掉嘛。」但是如果那孩子是你的，你還會說，「最多死掉，不要緊」嗎？你會以主觀性的母愛去關懷孩子，這時候所討論的，就不是討論一個孩子病了，要怎麼樣解決的客觀理論課題，而是，「我只有這個孩子！如果他死了怎麼辦？」成了傳宗接代的家庭大要題。照樣，對神，不是研究或討論的題目，而是當要敬畏、敬拜、跪在祂面前順從的對象，這是祁克果在近代哲學最偉大的貢獻之一，是他以存在主義之相對主體、主觀經歷感受的表達。

雅各說，「你信上帝只有一位嗎？你信得不錯，鬼魔也信，卻是戰驚。」（參 雅2:19）祁克果說，「你對上帝的存在，不是單單把祂當作一種知識上的認知，當要正視祂與你的關係，祂正在你的面前掌管你的生死，而且祂要你現在敬拜、順服祂，你當真正用生命來認識祂，不是用理性認識祂，這叫作 Existential awakening 存在性的覺悟；存在性的覺醒所產生的關連，乃是真正對上帝應當有的態度。

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