《舊約》有沒有神兒子的觀念？許多人認為沒有；猶太人到現在打死不接受這種論證，他們絕對無法接受一位在拿撒勒長大、有血肉身軀的人，可叫作基督或上帝的兒子。嚴格的來看，在兩約之間的神學發展 between testaments theology（舊約結束，新約仍未來到以前的400年稱作 in between testaments），已經產生一種模糊的彌賽亞觀念；其中一種最重要的錯誤，就是將彌賽亞當作是軍事與政治性的領袖。在這400年中發展的彌賽亞觀，當他們發現以色列人現在這麼慘，被仇敵所蹂躪、侵佔、侮辱、藐視，他們就回頭考查《舊約聖經》。許多人平時不讀《聖經》，到苦難來到時他就會錯解《聖經》。他們要尋找上帝還有給自己什麼應許，上帝是否真的丟棄他們；他們盼望抓到幾句《聖經》的話來安慰自己。

他們查出上帝有應許賜下彌賽亞，要復興大衛的王國，是政治性的，就是〈賽9:6-7〉「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君；祂的政權與平安必加增無窮，祂必在大衛的寶座上治理祂的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠；萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」這種彌賽亞觀慢慢建立起來，他們就期盼有一個人可以替自己雪恥報仇、復國揚威，使以色列民族可以恢復重前大衛王朝的威榮；他們晝夜盼望等候如此的彌賽亞來臨。

但是，當彌賽亞來到，以色列人幾乎都不知道，真正知道的只有兩個人，就是約瑟與馬利亞；這兩個人明白他們正在接受偉大神聖的責任，有一位嬰孩要從童貞女馬利亞的胎裡誕生，所以他們謹慎不多講話、靜默不揚聲，彰顯出今日少見不自吹自擂的聖徒榜樣，神要完成千秋大業醞釀在馬利亞的腹中，一句話她都不講，結果天使不得不飛到伯利恆城外，對那一批最窮、最可憐的牧羊人，宣講救主已經降生的事情。（參 路2:8-17）《希伯來書》並不像你想像的那麼枯燥，當你聽的時候越聽越感到有趣味，因為裡面的內容如此偉大。