若神本身不是誠信真實的，祂所講的話即使何等偉大，都沒有多大價值；誠信真實的本性是神啟示的基礎，印證祂所講的每句話都是有價值的，這是基督教啟示論的關鍵。若我們相信的神是不可信的，當祂要我們信祂時，竟然講出一些不可信的話語，我們就會對祂的相信產生錯誤，這是從非真理的動機，盼望作真理的見證，所產生人冒犯真理、違背真理、歪曲真理的假啟示。所以，啟示論的真假，就成為我們信仰必須爭辯的一門重要課題。

我對靈恩派很不客氣，特別針對極端靈恩派進行批判與攻擊，因為他們在啟示論的課題犯了太大的毛病；除了《聖經》是神啟示的真理之外，他們常說，「神對我說、聖靈感動我、上帝在我身上，祂叫我講的是祂的話，不是我的話。」這些就是冒犯。《聖經》的啟示，到底結束或沒有結束，這是最重要的課題。凡是在啟示論上有所差錯，他們所傳講的真理都會因此產生骨牌效應，一錯再錯；除非他們將《聖經》當作唯一、可靠、神絕對齊全啟示的話語，否則在這個原則之外，就可再加上，「這人也領受啟示、那人也領受的啟示。」這種「也是」的概念，就表示《聖經》不是完全的；《聖經》若不是完全，還需要再加上一些啟示的話，這種放寬就讓洪水猛獸進入基督教信仰的範圍。我相信有些人聽不慣這些話，因為他們從來沒有聽過，但是如果你真心聽這些話，又知道這些話裡的意義有多深奧、有多決定性的原則，你就不會隨便放寬「啟示論」的範圍。新派的人否認啟示的必須，而極端靈恩派的人放寬啟示的範圍並加添許多非啟示的內容，基督教的信仰就恍恍惚惚，在許多可怕的潮流中無法奠定基礎。