田立克（Paul Tillich, 1886-1965）說過一句很好的話，「The appearance of Jesus Christ in history ceased the efforts of all religions in seeking for Him，耶穌基督在歷史的顯現，結束所有宗教在尋找上帝所耗費的嘗試與努力。」換言之，你不需要再尋找，因為祂已經來到。《希伯來書》的作者說：「祂是上帝本體的真像。」（來1:3b）這話已經超越所有宗教可能表達出的詞句，是如此精簡、準確且不可或缺。「上帝本體的真像」就是在能見的世界中，成為不能見之上帝的代表，是上帝啟示的最高峰，所以當你們看見耶穌基督，就是看見上帝。（參 約14:9）

哲學歷史中對物質界與心靈界有很大的爭辯。古希臘哲學認為，人研究自然，是研究形下之物；人研究自然之後還要知道形下之外有什麼，那就是形上學；Physics 物理學是形下的學問，當你說，「物理學之外還有什麼？」的時候，就用「之外、之上」的字，這叫作 τα μετα τα φυσικα，希臘文的意思是 the world beyond the physic world; What is beyond the physics？ What is above the physics？ What is the line transcend the nature？對自然之上超越的認識，是所有動物無法搆到的思想，所有動物除了吃、性以外，牠們不會有思想上的需求，就像人所講的，「食色，性也」；若你將這兩件事情當作生活的全部，那你與動物就沒有分別；人之所以是人，不單是食色性也。古希臘一面研究自然，一面思想超自然。從因果律來看，自然之所以是自然，不是自然本身是「因」，乃是另外的「因」在背後促使它成為「果」。唯物論將自然當作「因」又是「果」而認為：自然，是自己生成，自然而然，就是自然自己成為現在這樣；這種思想一定產生封閉式的科學觀 close system of the scientific methods。封閉式科學觀使人無法在自然界裡找到超越自然的答案，結果就將自己捆鎖在比人更低的物質層次中而走上死路；這是牛頓以來到現在，科學很大的失敗。直到後現代主義推翻理性絕對化後，才看見人需要心靈界，但他們走的卻不是基督教的路線，而是相當靠近佛教思想的路線，這就證明，人類無法單從物質有形界裡得到生命的真正飽足。（待續）