古希臘雕像有一種前無古人後無來者、終極理想的美感表達，其中最偉大的兩位雕刻家帕來克西泰（Πραξιτέλης, Praxiteles, c. 390-330 BC）、菲狄亞斯（Φειδίας, Phidias, c. 480-430 BC），若你想在他們作品上再添上任何修飾，你將會感到不夠完美，因為它們已經到達最高最美的境界。到羅浮宮，你不會忘記去看兩座最重要的雕像，一座是維納斯女神像 Ἀφροδίτη τῆς Μήλου, Venus de Milo，就是米洛的愛神像；另外一座是有羽翼的勝利女神像 the Winged Victory of Samothrace，雕塑出逆風中在船頭帶領航行的女神，風大到一種程度使衣服黏貼在身體上；當你想觸摸正在飄浮的動態，才發現原來是堅硬的大理石；雕塑家如此將動與靜、軟與硬、時間與空間表達在美的境界中。直到文藝復興時期，我認為只有米開朗基羅（Michelangelo, 1475-1564）的作品可以與他們相比，因為米開朗基羅更深層地從人性發揮出人文主義的理想，不單是美而已。

古希臘的 Venus de Milo 雖然斷手斷腳還是很美，Victory of Samothrace 雖然沒有頭部，但衣服、體態、角度的延伸都是美不勝收；古希臘藝術作品的確很美，但卻沒有指出世界的目的，也未標明人性進展的方向，這就是希臘藝術以及希臘宇宙觀最大的缺陷，point to nowhere, the pointless beauty, the art without telos，是沒有目的的藝術、沒有方向的美，只是藝術的動態感加上未知的歷史去向，然後與渺茫相連；藝術卻將人類帶往 pointless 無意義的處境中；這是藝術哲學與藝術歷史的問題。這世界是沒有目地的嗎？世界的目的地在何處？《聖經》告訴了我們，神不但曾經透過基督創造了諸世界，又是早已立祂為承受萬有，基督是成全因與終極因，並且在這之間以祂權能命令托住萬有（參 來1:2-3），使大自然的運行，依循一種很特殊、完美的規律，是人只能欣賞、研究、明白、感嘆而無法否認的一件事。