基督徒的歷史觀不同於世上所有文化。時間是什麼？世上所有文化不能在時間裡面找到答案；自然只告訴我們自然現象，卻沒有論及自然的源頭與終極目的，所以自然本身無法向我們解釋自然的意義，這就是近代科學失敗之處；因為近代科學重覆古希臘的宇宙觀，盼望在封閉的宇宙裡找到答案，而這種封閉系統只能在宇宙界裡摸索。人能研究宇宙自然，宇宙自然卻不能研究人；人可以分析萬物的原理，萬物卻無法知道人是什麼；人可以知道太陽離開地球有多遠的距離，但是太陽卻無法知道在講台上的我跟坐在台下的你之間有多少距離；人就是有如此超自然的本質在自然的身體中驅動著，宇宙卻不知道人竟然能瞭解、思考，並且要明白宇宙的意義。所以人會很痛苦，因為自然不過是供應人在物質方面的身理需求，自然無法告訴我們生命的價值、源頭並終極目的是什麼。科學無法成為文化的主流，科學只不過是文化裡的一支分部而已；科學的知識不但不等於真理，也只不過是瞭解自然「尚未被推翻的部分真理」而已；科學本身不過是研究自然現象而歸納產生的原理與知識。科學在拉丁文中是「Scio」，不過是等於華人的「我知」而已；你所知道的事情可知對、可知錯；今天知道是對的，可能再過幾年物理學家的新發現就推翻你現在所學的道理。牛頓與古希臘的哲學觀是相同的，都將自然界當作是自我解釋一切現象的總歸納；這種封閉系統的科學知識，到了後現代主義時就完全被淘汰掉。

而《聖經》從起初就使我們看見，神與世界是完全不同境界的存在；神的存在是萬有存在的原因，具有托住萬有存在的權能，也成為萬有要朝向的終極目的。保羅說，「萬有是本於祂，依靠祂，歸順祂。」（參 羅11:36）《希伯來書》的作者一點不在保羅的理解之下，他提出這樣的宇宙觀，「上帝早已立耶穌基督為承受萬有的，又曾藉著祂創造諸世界。」（參 來1:2b）「諸世界」希臘文不用「κόσμος, cosmos, 世界, the world」，而是「αἰών, aion, 世代, a space of time, an age」，就不單單是宇宙空間的物質界，而是包括「空間」與「時間」的歷史；〈來1:2b〉是很有深度的。「諸世代」都在基督的創造權能之下，基督成為被造界的創造之因，也成為終極目的；這樣的基督，是時下許多常到教會做禮拜的人所認識的基督嗎？是我們受洗時說，「我要信耶穌」的那位嗎？基督遠遠大過許多基督徒的瞭解，遠遠超過許多基督徒的信仰。只有上帝的話語使我們看見，人在歷史的一段時刻卻在永恆的旨意中與神相連！英國歷史學家威爾斯（H. G. Wells, 1866-1946）說，「歷史的每一點，都直接與上帝相連。」這句話令我感到驚奇至今；如果你不感到驚奇，我就更驚奇了。