我念「羅馬書10:1-8」 我們一同開聲把這八節的聖經大聲地唸出來 「弟兄們，我心裡所願的，向上帝所求的，是要以色列人得救 我可以證明他們向上帝有熱心，但不是按著真知識 因為不知道上帝的義，想要立自己的義，就不服上帝的義了 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義 摩西寫著說：『人若行那出於律法的義，就必因此活著』 惟有出於信心的義如此說 你不要心裡說：『誰要升到天上去呢？』（就是要領下基督來） 誰要下到陰間去呢？』（就是要領基督從死裡上來） 他到底怎麼說呢？他說：『這道離你不遠，正在你口裡、在你心裡 就是我們所傳信主的道』」 「羅馬書10:9」開始我自己唸 「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活 就必得救 因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救 經上說：『凡信他的人，必不至於羞愧』 猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主 他也厚待一切求告他的人，因為凡求告主名的，就必得救 然而人未曾信他，怎能求他呢？ 未曾聽見他，怎能信他呢？ 沒有傳道的，怎能聽見呢？ 若沒有奉差遣，怎能傳道呢？ 如經上所記：『報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美』」 那我這一段聖經，我要用一個很新的辦法 再讀一遍的時候完全從最後讀到前面 那你就知道他到底要講的是什麼？ 如果有人去傳福音，他就是報喜好的信息 那他的腳蹤所到的地方就留下腳印，是何等佳美的人 這些人怎麼會去呢？ 因為這些人是因為把道傳出去要叫人相信 他們怎麼會傳呢？ 因為他們蒙差遣所以他們才傳道 他們傳了以後人怎麼相信呢？ 因為人聽見他們所傳的道 那麼這些人怎麼會聽呢？ 因為他們要信所以呢他們就聽 這樣他們要信，他們聽以前怎麼樣呢？ 他們就要求 求以前怎麼樣呢？ 他們要信 所以如果不信就不能求 不聽就不能信 不傳就不能聽 不奉差遣就不能傳道 那麼一個人得救為什麼？ 因為他求告主的名 知道主是主，向祂求告 主就把恩典賜給他們 那麼這些人是誰呢？ 這些人就是一切相信耶穌，來到祂面前向祂禱告的人 這些人是誰呢？ 這些人是沒有分別的 因為有一位的主創造了希利尼人，祂也創造了猶太人 所以在肉身中蒙揀選的 或者在肉身中沒有蒙揀選的 都有上帝揀選的人 這些人都最後因為信祂，以至於得著主的榮耀 他們就不至於羞愧 那麼這些人，他們怎樣能夠得救呢？ 就是因為他們心裡面相信，而且他們口裡承認 心裡面相信什麼呢？ 心裡面相信上帝叫耶穌從死裡復活 這位死而復活的救主，竟然是真的使他們得救的 那麼他們口裡只能認耶穌是我的主 那這位主在哪裡呢？ 祂在天上嗎？祂在陰間嗎？ 祂死了又復活 所以從陰間把祂領上來就是復活 祂在永恆中間 祂在我們心裡面把道傳開 就成為我們口裡所信的耶穌基督 這樣這一位上帝的兒子、這一位基督，祂使我們用心裡面去相信祂 如果我們因為信的緣故 我們就知道這是超過律法的義 這樣不是從律法的義，來看見我們當行的事 乃是從律法的義所要給我們看見當信的主 所以因信而不是因行為 我們就領受上帝的恩典了 這些人呢他們應當在主的面前 照著真正的知識 然後才可以熱心起來 這樣呢這樣的人就會得救 你從後面一直讀到前面的時候 那你再從前面再讀到後面的時候 你就知道保羅思想裡面有兩條線 一條線是上到下的線 一條線是下到上的線 神永世的計畫到最後達到的果效 也就是人藉著外表的信，所產生的一個與神之間的關係 而這裡面，是隱藏著上帝永恆的旨意怎麼運行在身上 這兩條線配合起來的 「弟兄們，我心裡所願的，是向上帝祈求，我要的就是以色列人得救」 如果你把這節聖經，跟「羅馬書10:9」做一個比較的時候 你就清楚發現了 保羅心中常常傷痛 他心裡常常悲哀 這個跟他在《腓立比書》所吩咐：「信徒要常常喜樂」，是完全相反 （參 腓立比書4:4） 為什麼一個對信徒說：「你們要喜樂，我再說你們要常常喜樂」的人 竟然自己透露，他本身不是一個喜樂的人呢？ 「我實在告訴你我心中常常傷痛、多受痛苦」 （參 羅馬書9:1-3） 那這一個叫人喜樂自己痛苦的人 是不是教導一些自己行不出來的事情呢？ 這一個叫人家要喜樂，自己卻沒有喜樂，又很誠實地講這一句話 是不是沒有經歷神在他身上的恩典 只盼望這恩典可以行在別人的身上呢？ 原來他這裡說：「有聖靈給我良心作見證，我是講實話 我是在悲哀、在憂傷、在痛苦的中間 我這一個不喜樂跟我吩咐你們喜樂，是完全不同的兩件事情」 我們經歷上帝的恩典的時候，應當是歡喜快樂的 但是我們看見別人沒有有份於我們所經歷的恩典的時候 我們怎麼可以獨自享受喜樂呢？ 所以中國人的知識分子定義是這麼說 「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」 （參 范仲淹《岳陽樓記》） 一個人讀書多高 一個人學位多高 一個人知識多大 他從來沒有分擔社會的憂愁 從來不明白百姓的痛苦 只懂得自己先享樂 這個人的知識是假的 這個人的知識是沒有用的 這個人一切的一切都是為自私而預備的 所以這種人是沒有資格作為社會良心 沒有資格作民族的良心 沒有資格作為整個國家的靈魂 一個偉大的正人君子 他應當先天下之憂而憂，後天下之樂而樂 當百姓在痛苦中間的時候 你願意分擔他們的痛苦、願意擔當他們的痛苦嗎？ 然後你再為他們應當能夠享受的喜樂，預備了一條道路 自己先走在其中披荊斬棘 用各樣的困難來使自己替他們受苦的時候 那你才有資格作民族的領袖 你才有資格作社會的良心 你才有資格作萬人的榜樣 我們的主是這樣 我們的主所揀選的屬靈的領袖都是這樣 摩西在還沒有帶領以色列百姓以前 《聖經》記載一句話 「他寧願與上帝的百姓一同受苦 也不願意享受在皇宮裡面自己的喜樂」 （參 希伯來書11:24-27） 這一個願與天下之憂同憂，而後天下之樂而樂的領袖 就是整個《舊約》第一本聖經《創世記》，直到《五經》的結束《申命記》，書寫《聖經》的人 上帝用這樣的人就開頭了這一本《聖經》 用這樣的人，就寫下了上帝對人類的啟示最重要的書 我們感謝主 摩西成為萬世師表 摩西成為眾人的榜樣 摩西也成為我們領袖 我們精神、屬靈的基督徒信仰、靈性、事奉一個最偉大的領袖 摩西在為百姓痛苦的中間 他是先受了 然後再用所親身經歷領受的屬靈的經驗 來帶領他們的百姓 給他們一同離開法老的轄制 使他們可以進到事奉耶和華的自由的中間來 所以保羅以同樣的心情說 「我為我的百姓常常憂愁 這事是我從良心裡面誠實講出來 有聖靈給我的良心作見證」 到〈羅馬書第10章〉的時候，保羅就這樣說 「我所求的是什麼呢？ 我所禱告的是什麼呢？ 我心裡所願的、向上帝所求的，就是要以色列人得救」 （參 羅馬書10:1） 當保羅講這一句話的時候 他一定有一個觀念 因為他清楚知道，耶穌自己到世界上來的時候 是先在以色列迷失的羊中間尋找他們 （參 馬太福音15:21-28） 耶穌基督以後就呼召了很多的門徒 最後派他們到全世界，向萬國、萬民傳福音 （參 馬太福音28:18-20、使徒行傳1:7-8） 但是這個事情 不是在彼得、雅各、約翰的身上，可以完全遵行出來 所以上帝的兒子耶穌從天上再顯現一次 在大馬色的路上揀選保羅對他說 「我使你作外邦人的使徒」 保羅是猶太人 保羅是有猶太血統的以色列人 但是上帝差遣他作外邦使徒 當他到外邦去傳道很多人歸主的時候 他回頭看自己的本族 自己的百姓、自己的骨肉之親卻沒有信主 他心中非常非常地難過 所以他說：「我向上帝所求的、我心裡所願的，就是以色列人得救」 那麼這些以色列人為什麼不得救呢？ 為什麼上帝救恩臨到外邦，很多人就接受 但猶太人好像被撇棄呢？ 因為前面〈羅馬書第9章〉提到的一句話 「他們憑著自己，他要成全律法的義，反倒得不到義 而那些不是憑著律法，憑信心的人，就領受了上帝的義 所以這樣律法就變成一個絆腳石 那耶穌基督到世界上來，更成為絆腳石，一個很重要的總鑰匙」 （參 羅馬書9:30-33） 換一句話說 你不透過基督所要成全的救恩 你只死守你心裡面自以為「遵行律法，可以得救」的這種錯誤的觀念 你永遠不能蒙恩 所以以色列人他們以為：「我遵行律法，我就可以得救」 而耶穌基督說：「你們靠律法不能得救 你們信靠我就能得救」 （參 馬太福音21:42） 所以那以為靠律法就可以得救，因行為盼望蒙稱義的人完全失敗了 而那些在行為之外信靠耶穌基督的人 這些人完全得勝了 我常常對你們講過 在整個《聖經》裡面 耶穌流著第一滴的血，從十字架上滴下來以後 最先領受救恩、最先領受赦罪的 不是彼得、不是雅各、不是約翰 是釘十字架上最壞的強盜，對不對啊？ 所以耶穌所流的血 最先拯救的是那些最不配蒙恩 最敗壞的行為 最違背律法 眾人所咒詛、被判死罪、釘在十字架上的強盜 是耶穌最先拯救的一個人 （參 路加福音23:32-43） 這就是基督教與所有的宗教不同的地方 所有的宗教都以為「人靠善行得上帝的喜悅 人靠著善工可以得著救贖的恩典」 人在宗教裡面都這樣相信 （參 羅馬書3:27） 所以宗教本身就是一棵分別善惡樹 宗教的行為就是分別善惡樹的果子 上帝從起初對著人說 「這樹上的果子你不要吃」 （參 創世記2:15-17） 其實這一個伊甸園裡面，還有生命樹，以及生命樹的果子 所以我個人認為伊甸園中間，分別善惡果樹就是預表「宗教」 而生命樹就是預表「救恩」 如果你不走生命的路線 你只走分別善惡宗教路線 你靠自己的行為 你沒有辦法完全脫離邪惡 你也沒有辦法完全遵行良善 所以你是沒有得救的可能 為這個緣故，基督在十字架上，就變成一個絆腳石了 哪一個人還持守以「律法可以建立功勞而得救」的人 他們都要完全失敗了 那不靠行為、不依律法 只靠上帝藉著基督成全救恩、信靠基督的人 他們就可以完全領受上帝的恩典 成為重生得救的人 所以那些靠著自己的行為，盼望蒙上帝悅納的人都失敗了 那些不能再靠著自己的行為，只有投靠耶穌基督的人都蒙赦罪了 所以這裡告訴我們以色列人得救嗎？ 以色列人沒有得救 因為他們不知道他應當有真知識在神面前 藉著基督到上帝的面前 為這個緣故 基督成為一個叫人絆跌的石頭 但這個石頭也成為上帝要建立的新的身體 就是教會的頭塊的石頭 也就是「房角石」 以色列人建房子的時候 他們把一塊石頭放在最底層的地方 這個石頭向右向左 所有的石頭，都要建立在這塊石頭的上面 這塊石頭，就變成房角的第一塊石頭 這個叫做「cornerstone」 「Cornerstone」你可以延伸到右邊，也可以延伸到左邊 你可以在左右建立 但是就在這個房角的中間 建立在這一塊最基本的、最基礎性的石頭上面 基督就是這一塊的石頭 你建在這個石頭上的根基 你這個就可以建造一個房子出來 你不以這塊作你的根基 你就沒有根基可以建造你自己 所以基督是被拋棄的石頭 基督卻成為房子的頭塊房角石的頭塊石頭 所以這一個絆倒人的石頭，也就成為建造人的石頭 這些人對上帝有沒有熱心？ 有熱心 許多在宗教裡面的人都是最有熱心的人 但是《聖經》告訴我們，除了熱心以外，你還要有真知識 今天教會裡有兩種 一種是有知識但是冷得不得了的人 一種是很熱卻沒有真知識的人 當教會只講兩條路越來越顯明的時候 在現今的社會中間 你看見台北也是一樣 有一些人他們是熱得不得了，像「靈恩派」的 那你問他真理的事情他是完全不懂 所以有熱心而沒有真知識 是常常變成教會一個很錯誤的一個重要的一個陣營 另外一個陣營反過來 他們是有真理，但是完全沒有熱心 有真理基礎，而沒有熱心 注重教義、注重常識 注重對《聖經》的明白 這些建立理性知識，而心裡冰冷的人 他們的教會都不能長進 所以能長進的教會是沒有真理基礎的 有真理知識的，都是沒有火熱去相配搭的這個東西 所以你看見在教會裡面今天兩條的路線 保羅在這個亞基帕王的面前 非斯都一句話評論：「你學問太大以至於發瘋了嗎？」 （參 使徒行傳26:24） 這一句話是諷刺保羅 「你讀書讀太多讀到變成一個神經質 變成一個發狂的人嗎？ 你信耶穌信到入迷了嗎？ 你到教會去變成一個完全沒有理性的人嗎？ 保羅啊，你知識太大，以至於你變成發神經的人」 我聽到這句話，我想法不一樣 我說：「感謝上帝 有人又有思想、又肯發神經 一個有思想又肯發神經的人 他所發的神經多麼狂熱，也不會違背他真理對他的約束 因為他是照真知識而來的 所以真知識加上真火熱，就成全上帝的旨意了」 今天教會有兩種人 有真知識而沒有火熱的心情的人 第二種很有火熱的心情卻不按真知識的人 「發瘋的人沒有學問，有學問的人不肯發瘋」 大家說，一、二、三 所有那些神學頭腦好得不得了的神學家 都不願意去佈道，也不願意傳福音 更不願意像瘋子一樣地把基督介紹給別人 盼望別人悔改、為別人流淚 因為他只有充滿理性頭腦的知識，冷冰冰的 他心裡完全沒有衝動、沒有感動、沒有激動 沒有激情、沒有熱心、沒有熱情去帶領別人 所以有學問的人不肯發瘋，發瘋的人都沒有學問 那些努力傳道大聲疾呼的人 你聽他講的話 每一句都聽，然後把他分析起來 空空洞洞 所以我在大概三十二歲那一年 我在世界神學大會裡面我講一句話 「佈道家看神學家都是高言大志 而神學家看佈道家都是不學無術的人」 教神學的人哪幾個在路上分單張的人呢？ 不是沒有啊 Westminster（威敏斯特神學院）有一個很重要的大神學家 也是20世紀最重要的護教學家，叫做范泰爾 （Cornelius Van Til, 1895-1987） 這個人每個禮拜一天從 Philadelphia（費城）Westminster 神學院，坐車到這個 station 然後坐火車到 Union Square（聯合廣場），就是紐約市中心的火車站 然後拿著幾百張的單張在紐約街頭傳福音 人家以為他是一個沒有學問的老人家 是沒有職業的一個老人家 是一個很笨的老人 其實他是世界最大的神學家 世界最大的護教學家 然後他傳福音：「請你信耶穌 上帝愛你，耶穌基督為你死」 他很熱忱地傳福音 他是以真知識而發熱心的 今天有很多真知識的人，冷冰冰的 還有一些大發熱心的人傻得要命 我親眼看見在倫敦聖保羅大禮拜堂前面 有三、四個人拉著手風琴 一面分單張一面傳福音 我注意聽的時候，我發現他們講得語無倫次 全部沒有邏輯 所講的沒有一句話打動人的心 他就說：「世界末日到啦 你們來信耶穌嘛，耶穌愛你啊！」 過路的人看著他搖頭撇嘴 心裡說：「神經病的人在這裡啦！」 所以這些人 我在那邊大概有十多分鐘，注意看，他們傳福音有什麼果效 因為我也曾經在禮拜堂旁邊 在大路旁邊、在許多大城市中間，分單張勸人信主 我要看看別人的經驗怎麼樣 結果我發現倫敦在那十多分鐘裡面 經過聖保羅大禮拜堂沒有一個人停下來 也沒有一個人去拿他的單張 沒有一個人去注意聽他在講什麼 大概兩年以前有一個西洋人，也來這邊聚會坐在那一排 第一排的前面 他注意聽了以後，他對我說：「他要跟這邊一個傳道，常常去分單張」 結果我跟他談一下 我發現他就是那種完全不用理性 沒有真理、知識，而只很熱心 以為他到了台灣來在路上分單張 以後就回去他的國家，報告他在台灣傳福音 是那種人 我對他說：「你這種傳福音可有可無 你傳一點果效也沒有 因為你不是按著真知識 把那些人重要的思想折服下來，使他歸向上帝的人」 我這兩個經驗 一個就是對 Westminster 大教授范泰爾，所做的事情的認識 跟在倫敦聖保羅禮拜堂，看見那三個像神經病一樣的人 拉手風琴拉的音樂很低級 然後大喊大叫講的話語無倫次 分單張亂丟一場 我感覺到基督教走兩個極端 一個有知識而沒有火熱的極端 另外一個有狂熱而沒有知識的一個極端 「狂熱不是火熱，火熱不是狂熱」 大家說：「狂熱不是火熱，火熱不是狂熱」 那麼你說：「火熱跟狂熱不同在哪裡呢？」 狂熱是病態的熱 火熱是生命穩定的熱 上帝造動物的時候 都給牠一些溫度的固定的原則在牠的生命中間 爬行類的動物，用比較低溫，來維持牠的生命 哺乳類動物，上帝給牠比較高溫，來維持牠的生命 人類是36到37度之間的這種體溫，保持你的健康 所以如果你的溫度越來越高，高到40度、45度的時候 結果你就頭昏了 你頭昏的時候，你熱得不得了 結果人家碰到你的身體好像灼熱的一樣的 但是跟你講話的時候，發現你莫名其妙講得不清不楚 這個就是「有熱心，沒有知識」的一個表現 這是一種瘧疾病的一個表現 這是一種不正常性的熱度的表現 這種熱不是好現象 如果我們的熱度是過高，結果沖昏頭腦 以至於我們講話都不清楚的話 我們與人之間的交際 與人之間的交流 與人之間的交談 就沒有達到思想界明白真理的可能 因為這只是一種溫度的交通 這是很可怕的事情 那這狂熱跟火熱不同的地方在哪裡？ 火熱是保持穩定的生命的這一個本質 保持生命所需要的溫度 穩定程度的那一個範圍 這個叫做非常穩定健全的溫度範圍的這種溫度 是神所給我們的定律 我們需要有這樣的溫度 所以你看海裡的魚有兩種 一種是在海面上 大浪吹來牠就飄、牠就跳、牠就衝 結果牠完全不穩定 另外一種魚是在深海裡面 上面怎麼飄、怎麼滾 牠穩穩地在裡面慢慢游 人的狂熱是外表的，人的火熱是裡面的 人的狂熱是現象的，人的火熱是本質的 人的狂熱是暫時的、衝動的、善變的 人的火熱是生命的、是長久的、是健康的 一個好的基督徒，不會像那些很狂熱的分子那樣衝動 但是一個好的基督徒，他可以繼續用固定的溫度 事奉上帝幾十年沒有改變 當很多年輕人事奉主的時候 你不要太高興 你看他多久？ 2年、3年、5年 到20年還是照樣穩定、還是照樣經常事奉 還是照樣有火熱而不是狂熱 你要佩服這個人 感謝上帝 我可以講這一句話 因為我從第一天事奉主到現在，差不多60年了 在這60年中間我的溫度是非常平穩的 我的溫度是不常跟著表面的衝動，去衝上去、去掉下來的 人攻擊我、人反對我、人誤會我 我感到那是他的事，他向上帝負責 我對神的忠心 總是靠著主的恩典、聖靈的保守、以及我對主穩定的愛，繼續向前的 阿們 所以願上帝幫助我們 作一個常有心裡火熱事奉主，穩定靈性生命的見證者 而不是照著現象的衝動、整個運動的氣氛 跟人向上向下，在表面飄流、在表面跳躍 好像在那個水平面上面跳來跳去的魚一樣的 我們乃是像很穩定地在海中間的魚游行的時候 不受海浪的沖擊、不受外表的衝動 我們有很固定的原則，來持守與神之間的關係 這樣的事奉才是蒙上帝悅納的 如果你說：「唐牧師，我也不要聽你的話」 我也不管 因為我已經用這種穩定的溫度，事奉上帝將近60年了 那我可想我是有資格跟你們談這些話 因為神的保守 我們對神的忠實、對神的順從，已經證實了一件事情 我們不是以開玩笑、不是以感情衝動 不是以肉體的需要、隨便要作秀的那種事奉 我們是真正做給上帝看 很穩定地事奉來作為聖徒的榜樣 願上帝賜福給我們 「我知道以色列人，他們可以證明對上帝有熱心 但不是按照真知識 他們有熱心卻不按照真知識 因為不知道上帝的義，想要立自己的義，就不服上帝的義了」 （參 羅馬書10:1-3） 這一個原則提出來了 「當一個人事奉的時候，你不要看他做些什麼 你要看他為什麼這麼做」 馮友蘭的《中國哲學史》 （1895－1990） 我想不到我昨天再買一次的時候 我以為是新版一定別人寫的 我付了錢帶回去，咦…… 原來是一本30年前我都讀過、我已經有的一本書 那我今天提了這個名字 我告訴你，我昨天在找他三個序裡面 好像看不到這一句話 但是在我的舊版裡面有一句話 「研究哲學的人，不可單單知道哲學的內容 要研究寫哲學的人他的動機是什麼」 哇，我很佩服這一句話 「To search about the motivation of the author of the philosophy is more important than only knowing the content of the philosophy.」 你單知哲學內容，而不知哲學家寫哲學的動機 你不能完全明白真理 寫出動機裡面要達到目的的 那些人，他用的詞句一定不一樣的 這動機清潔的人講的東西真理，是很客觀、可相信的 但是那些有動機不清不楚的人 寫的東西一定是很主觀、很激動，而且不長久可靠的 所以動機非常重要 這裡告訴我們：「因為不肯順服上帝的義 是要建立自己的義 所以就不能服上帝的義了」 「不知道上帝的義，想要立自己的義，就不能服上帝的義了」 今天事奉主的人 不是為了神的旨意服事 不是為了榮耀上帝服事 而是為了叫人看見自己熱心服事 他的服事已經不是服事了 你每一次從動機這一方面來看 你就知道一個人的事奉、一個人的靈性、一個人的人格有沒有價值 有三件事是一生你要逃避的 第一件事：「無論做什麼不可以為自己」 大家說：「無論做什麼不可以為自己」 因為為自己所做的事都會做錯 你的動機為自己，你無論做什麼你都會做錯 第二件事：「無論做什麼事，都不可為了要討好人、要榮耀人 不要為人做 為人做事什麼事都會做錯」 大家說：「為人做事什麼事都會做錯 你的為了人的榮耀、為了人的稱讚 為了人被高舉，你來做一些事情 你什麼事都做錯了」 第三件事：「無論做什麼都不是為錢做 因為你為錢，那麼你做什麼東西你都做錯了」 大家說：「無論做什麼不要為錢做 你為錢所做的，都會做錯事情」 我不是說做事不可拿薪水 我不是說你不能得工資 我不是說得錢是不對的 問題是你不能把為得到錢做為動機去做事 你只能說：「做事的結果，得到工資是應該的」 （參 羅馬書4:4） 所以得工資是結果，而不是動機 請你注意，無論你做什麼事情 把這個動機跟結果混為一談了，你就混亂了 我做什麼不是為了要錢 不是為了人的稱讚 不是為了我的名譽好 也不是為了得到什麼世界的獎賞 但你做什麼都是為了榮耀上帝 無論做什麼都是為了要彰顯神的榮耀 順服神的引導 達到神國度的擴張 你為上帝的國做、為神的旨意做 為別人的需要做 那你做什麼你都會達到良好的果效 所以這個跟動機不一樣的 如果你做的事是好的 你一定得到好的果效 而得到好的果效是理所當然的 這個無可厚非也不必懊悔 那如果你把這個轉成你的動機 那你就是一個不負責任的人 因為你為了人的稱讚而做事 你以己為中心 你為了錢而做事，你是以金錢為目的 如果你做的事是為了討好人 那你就不能討上帝的喜悅 所以為人、討好人做的、為自己的利益做的、而錢而做的 這三件事的動機使你做的都會錯誤 那你是為上帝做的、為別人做的 為上帝的國度、教會、為人的需要、為造就人而做的 那麼你所做的都會做對 所以上帝就這樣賜福那些心裡正直、誠實 以慈愛、以建造對方、以真正善良的動機，來行事為人所做的事情 我做的要榮耀上帝 我做的要造就別人 我做的不是要彰顯自己 要盡自己領受恩典以後當盡的責任 因為恩典跟責任是成為正對比的 所以這樣我領受恩典，我就應當盡責任 我做這些事就蒙上帝悅納 這樣呢在這裡給我們看見了 「弟兄們，我心裡所願意的，我向上帝所求的，是要以色列人得救 我可以證明他們向上帝是有熱心，但是不是按照真的知識」 為什麼呢？ 「因為他們不知道上帝的義 是想要靠自己立自己的義 結果就不能服上帝的義了 律法的總結就是基督」 （參 羅馬書10:1-4） 《聖經》裡面有兩句話：「誡命的總歸就是……」什麼？ 「誡命的總歸就是愛」 （參 提摩太前書1:5） 「律法的總結就是基督」 （參 羅馬書10:4） 而基督就是上帝愛在人間最大的表現 也就是上帝的愛向人所賜下的最大的禮物 基督就彰顯了上帝的愛 基督就為愛我們的緣故、為我們成全了上帝的義 所以上帝就使基督藉著祂的救贖的恩典 成為我們的智慧、公義、救贖，還有我們的聖潔 我們在第一天談到新年的智慧的時候 我已經講得很清楚了 現在我們繼續講下去 「律法的總結就是基督 使凡信祂的都得著義」 那這一節聖經，就是整個猶太文化裡面 完全找不到 為文化在猶太思想中間，完全不明白的事情 那這裡要講下去，就是那一個永世中間的「基督的義」的事情 你注意 在猶太人中間，他們相信有一天上帝賜下基督 但是他們對「基督論」、「基督的定義」、「賜下基督的目的」 完全被狹窄的猶太民族的自私主義綑綁了 你再聽一次 他們的這個「Selfishness of the nationalism is already become the bonding power for their culture.」 所以他們整個猶太文化就被一個東西綑綁 那個東西是什麼？ 就是自私的、狹窄的民族主義 「上帝啊，我是祢的選民 祢的愛就是為我 我在地上向祢求的，就是怎麼建立我、我的民族」 我告訴你 民進黨如果為民進黨的承諾而奮鬥 民進黨可以不存在 國民黨為國民黨的面子而爭戰 國民黨也可以不存在了 無論哪一個人為自己而存在 他的存在就可以不存在 那你說：「存在是為什麼呢？」 存在是為了更大的存在 如果民進黨為了整個台灣的前途來奮鬥 民進黨的存在就有意義了 如果國民黨為了整個台灣的前途奮鬥 國民黨的存在就有意義了 那麼這樣在不同政見、不同的黨派、不同的立場中間 大家有共同為全民的目標奮鬥的時候 這些人就脫離了他自我綑綁、自己狹窄的自私 而進到成為全民共享、全民共有的產業 那這個就是少數的人為多數的人設想的時候 他就主動脫離少數的狹窄 成為眾人的祝福 這是很簡單的一個例子 當每一個人明白這一件事 然後把這個化成你生活的目標 化成你作人的目的 化成你在社會中間，應有的貢獻的精神的時候 那你的一生就不會失敗了 就是這麼簡單 「When a minority is living for the benefit of the majority and he immediately gets rid of the bondage of the selfishness of the minority.」 凡是少數的人，動機為了多數的人謀幸福的時候 他就自動地脫離了少數人自我的綑綁 脫離了少數人不需要有的咒詛 就成了眾人的祝福 他也變成了一個非常大公無私有貢獻的人 我告訴你，全世界歷史都在證明這一件事情 所以當一個人以自己作出發點 以自己的利益作他的目的的時候 他所行所做的都是令人討厭的 如果一個人以全民的幸福 以全國的人所有的前途來奮鬥的時候 他怎樣有他這個自我的綑綁 都因為他偉大的心志 使他從綑綁中間得著釋放出來了 所以這裡猶太人為什麼他們失敗？ 因為他們被自私的、狹窄的猶太民族主義所綑綁 以至於他們沒有辦法成為萬民的祝福 猶太人禱告什麼？ 禱告：「上帝啊，祢與我同在」 那他為什麼不禱告全世界人民的福氣呢？ 請你注意下面一句話 基督教在第一世紀成為世界宗教 只需要幾十年的時間 基督教比猶太人更狹窄 因為基督徒不過是耶穌在加利利揀選了幾十個人而已 最嚴格的是12個人 12個人裡面有3個核心人物：彼得、雅各、約翰 甚至外面有一個比較廣的70個人 是耶穌比較寬的門徒 3個、12個、70個 到了〈使徒行傳第3、第4、第5章〉 已經變成普世宗教了 為什麼這一個從伯利恆生出來 在加利利拿撒勒長大 在加利利揀選門徒的這個叫做耶穌的這個人 在幾十年以後，變成普世宗教最大的一個動力 你知道為什麼嗎？ 你說：「因為聖靈來」 你講多少屬靈的話語都有根據 我也都贊成 但我告訴你最基本的原因 基督教在第一世紀 耶穌死裡復活以後 忽然間變成全世界最多數的窮人新的盼望 請你注意這一句話 「immediately Christianity becomes the new hope for the general people in the whole world.」 全世界特別是羅馬帝國大千世界中間 人民的新的盼望從基督教來的 因為耶穌基督帶來的最偉大的，全世界的人，在上帝的愛下面的生活 「上帝降雨給好人，也降雨給壞人 上帝叫太陽照義人，也用太陽照不義的人」 （參 馬太福音5:45） 這裡耶穌的心目中 不是把義人、不義的人、好人、壞人，做一個分別 然後在袒護某一種自以為自己比別人更好的人 耶穌告訴我們：「上帝用普遍恩典給全世界的人」 這一句話一講出來的時候 每一個人知道：「我本來是壞的 但是上帝還愛我 我是惡的，太陽還照著我 我是不義的，上帝降雨給我 我照樣蒙受上帝的恩典」 耶穌基督到世界上來 不成為有錢人所壟斷、專有的一個特殊階級的領袖 耶穌到世界上來，也不成為王公貴族那些人，所專有的一個袒護者 耶穌到世界上來，祂講：「我是稅吏跟娼妓的朋友」 耶穌說：「我來是要呼召罪人悔改，不是呼召義人悔改」 耶穌說：「我來是服事人，而不是受人服事」 這些的話都打破了當時的民族主義 打破了當時的階段觀念 打破了當時的社會狹窄 打破了當時的所有的階層的觀念 耶穌到世界上來的時候，比你所想像更偉大太多了 我們今天在基督教聽到 無形中間受我們的牧師狹窄觀念的影響 他的觀念是什麼 他的神學是什麼 他講道的是什麼 你就聽他什麼 你就變成什麼的基督徒 所以你教會的牧師，是說狹窄的心腸 讀狹窄的神學 就把你訓練成作狹窄的基督徒 作狹窄的心態、作狹窄的人格 耶穌基督是這麼偉大的 耶穌基督這麼平凡 當時猶太的法利賽人、律法師、文士 有沒有跟大痲瘋的人在一起生活的呢？ 有沒有按手在那些社會所丟棄人的身上 對他們說：「潔淨了，你回去吧」 有沒有在西門這樣的家裡面，跟他們吃飯的 （參 路加福音7:36-50） 有沒有接待撒該這樣的人，在他的家中向他們傳福音的 （參 路加福音19:1-10） 耶穌是一個不分階層、不分種族 耶穌是一個不為某種特權階級 專門服事他們、討他們喜悅的一個壟斷人物 耶穌是全民的盼望 耶穌是窮人的安慰 耶穌基督說：「貧窮的人有福了」 我每次讀《聖經》的時候 我心裡想：「那些有錢人聽了這些話，心裡什麼感受？」 如果你今天到路上，到痲瘋病人裡面 對他們說：「痲瘋病人有福了」 那些沒有痲瘋病的人，怎麼感覺呢？ 如果你今天到孤兒院裡面，你說：「孤兒有福了」 那些有父親的人怎麼感覺呢？ 耶穌基督所講的話 祂不管你怎麼反應 祂講出了上帝心中所要人知道的信息 「饑渴慕義的人有福了 貧窮的人有福了 天國是他們的 虛心的人有福了 哀慟的人有福了，因為他們要得安慰」 祂講的話是為全民而講的 而今天有很多的牧師，講的話比較適合有錢人聽 比較適合某一個政黨的人聽 因為牧師是藍色的，所以會友一大堆藍墨水來了 因為牧師是綠色的，整個全民都變成青草地 如果一個人心腸是寬大到一個地步 你可以包容不同政黨、不同政見、不同民族、不同觀念的人 那你是上帝全民的僕人 就在幾十年裡面 基督教成為羅馬帝國一個新的動向 因為全羅馬帝國裡面只有兩種人 就是羅馬帝國逼迫強權統治，跟被統治的人 耶穌不是為了羅馬帝國的中間，為了討好官員的喜悅 然後官員給祂講道的證書 就說：「政府最重要，百姓都應當順服」 祂不是講這個話 祂很清楚地告訴我們 做官的要怎麼樣愛百姓 百姓怎麼樣順服官員 作主人怎麼樣愛他的僕人 作僕人的怎麼樣忠於他的職守 那麼這些民族之間的藩籬 人與人之間的隔膜 社會與社會之間階層的分開 完全在基督的愛裡面全部打破了 耶穌基督可以跟犯姦淫的女子在井旁談話 不是在房間談話，你注意 耶穌可以在暗室裡面，跟一個宗教領袖辯論《聖經》的話語，祂不是公開 因為如果耶穌在暗室跟一個妓女在一起 那你就認為祂不對了 如果耶穌在公開的地方，來跟一個法利賽人談論 祂一定使那個人被人咒罵、跟人產生分裂 耶穌的智慧、耶穌的言論 祂已經打破各樣的疆界、各樣的隔膜 把人全部拉在一起了 基督教在初世紀成為世界最快發展的宗教 因為成為全民新的盼望 成為窮人可以得到亮光的一個新的轉機 所以感謝上帝 這樣在世界歷史中間 沒有一個人像耶穌一樣 帶來了社會革命、男女平等、階層的融洽 這一些世界的和平 就因為耶穌基督一個人把它帶過來了 所以「以色列人他們為自己的義 他們不知道上帝的義要立自己的義，就不能服上帝的義了 猶太人以為錄律法的總結 就是為他這個有律法的民族，製造一個超過所有民族的特殊階級 所以在〈羅馬書第2章〉裡面給我們看見了 猶太人也是有罪的 當〈羅馬書第1章〉提到「世人犯罪」 〈羅馬書第2章〉提到「猶太人犯罪」的時候 〈羅馬書第3章〉就提到「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」 這沒有分別 因為〈羅馬書第2章〉告訴我們 這樣上帝給以色列有什麼特權呢？ 上帝給以色列人，跟別的民族有什麼不同呢？ 祂賜下「活潑的聖言」、賜下了「律法」下來 所以猶太人認為：「我們有律法 所以我們跟你們不一樣的」 猶太人有三句話來感謝上帝 「感謝上帝我是男人，我不是女人」 猶太人第二句話：「我是主人，我不是奴僕」 猶太人的第三句話：「我是有律法的猶太人，我不是外邦人」 所以他們以這三種特殊地位來自以為義 「我是男的」，所以他輕看女的 「我是主人」，他輕看奴隸 「我是猶太人，我輕看外邦人」 耶穌到世界上來把這些都打開了 所以保羅說：「無論是主、是奴 無論是男、無論是女 無論是希利尼、無論是希伯來 我們都在基督裡面同成為一了 是男、是女，沒有分別了 是主、是奴，沒有分別 是猶太人、是外邦人，沒有分別」 （參 加拉太書3:27-29） 這種觀念在所有世界當時的社會中間 除了保羅跟耶穌帶來了基督教的信息 別的民族是沒有的 到今天我們看見印度的四大階級（種姓）是沒有辦法超越 沒有辦法混淆、沒有辦法和諧的 孔子之所以偉大，因為孔子有四個字 （孔丘，551－479 BC） 「有教……」什麼？「……無類」 「in education, there is no discrimination.」 在教育之中不可類別、不可歧視 所以孔子有很有錢的商人作他的學生 有很年輕的顏回作他的學生 （521－481 BC） 有很普通的工人作他的學生 因為孔子自己行了這一件事：「有教無類」 基督的救恩更一步地說：「有救無類」 在救贖的恩典中間沒有分別 你是猶太人、你是希利尼人 你是主人、你是僕人 你是男人、妳是女人 都一同領受上帝的恩典 「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得救」 那麼信祂的這件事，就是沒有任何的一個東西可以攔阻你不信 無論你的社會地位 無論你的財經的狀況 無論你的產業的多少 無論你是男、妳是女 無論你讀高的或者低的教育 在主的面前因信的時候，你都可以解決了這些方面 所以使凡信祂的人都得著義 所以這裡給我們看見了 信基督就是人類獨一相同的地方 一個人社會狀況如何 地位如何、身分如何 只要你在信裡面，你就產生了普世同等的地位 因信基督而得到了拯救 摩西寫著說 「人若行出那出於律法的義，就必因此活著」 這裡摩西不是說：「人若行律法，就必得救」 摩西講了一句話，猶太人從來不明白的 如果人能行出出於律法的義 「出於律法的義」也不是說遵行律法的義 遵行律法的義是人行為上的責任 行為上所盡的，人靠自己所能誇的 那個外表的行動上的那種宗教的義 而「出於律法的義」因為「律法的總歸就是基督」 你真正在律法中間看見呢是什麼呢？ 是耶穌基督的拯救 那你就可以稱義了 所以這裡提到的是出於律法的義 不是行出律法的義 而律法的義的本身，跟行律法的義是不一樣的 所以行出律法的義，就是你明白律法的意義是什麼 律法的總歸就是什麼？ 基督（參 羅馬書10:4） 誡命的總歸就是什麼？ 就是愛（參 提摩太前書1:5） 誰是愛？ 上帝就是愛（參 約翰一書4:16） 因為「God is Love, so from the love as a motivation point. He gave us all the commandments.」 上帝用愛作為動力、動因、動機 就因為愛產生了誡命 所以「不可貪心、不可姦淫、你不可偷盜、不可作假見證」 這些都是出於愛心 （參 羅馬書13:8-10、約翰一書5:1-5） 因為如果你真正愛一個人，你會偷他的東西嗎？ 如果你真正愛一個人，你會毀謗他嗎？ 你會作假見證來傷害他嗎？ 如果你真正愛一個人，你會侵犯她的身體跟她犯姦淫嗎？ 你說：「我很愛她」 如果你真正愛她 那麼你就要從愛裡面領受因愛產生的誡命 你真正愛她，你等到與她結婚你才跟她發生關係 那這個就是愛在命令中間的約束 這個不是因為愛，就逃脫命令的約束 變成氾濫、變成沒有規矩、沒有約束的那一種爛的自由 這完全兩件的事情 因爲「命令的總歸就是愛」，所以愛就產生命令了 當一個母親對孩子說：「不要亂跑、不要靠近火焰……」 這個「不要、不要、不要……」也就是誡命 這「不要」就是一個警戒、一個誡命 而誡命的動機就是愛 當上帝說：「你不要這麼做、不要那麼做……」的時候 有一些現代的心理學家說 「教育最好不要用『不要』 用『不要』是不好的教育」 這些人根本是故意違背上帝 因為上帝告訴我們 祂給我們講的「不要、不要……」，從第一次的命令就出現了 「你不可以吃那分別樹上的果子，因為你吃的日子必定死」 （參 創世記2:16-17） 所以動機就是不要你死 所以不願意你死 所以祂對你說：「你不要吃」 命令是需要的 命令的總歸就是愛 所以從愛產生是命令 這命令的本身就一點錯誤也沒有 凡是違背命令、不要命令的，都以為他正在享受自由 而這種「自由」與其說是自由，更靠近「自殺」 靠近自殺因為太自由了 今天我看到報紙我嚇了一跳 有一對夫妻賞雪的時候 開車到山上，一滑就從山崖掉下去 夫妻兩個開車就從山上一滑跌下來 一直撞、一直撞…… 我剛才在路上，跟文勝弟兄、跟Cannan弟兄說 這倆夫妻在掉到山崖下面 掉的過程中間大概幾秒鐘 我很愛想像 所以看到什麼事情我想想想想想…… 想得自己頭昏腦脹 那我再想他們大概夫妻大概在講什麼話 「糟糕了！掉下去了、掉下去了……」 文勝說：「大概不在講話就『哇！』就掉下去了」 那「哇」了四十秒鐘氣也不夠的 你試試看「哇」四十秒鐘看能不能夠 可能「哇」就在講「死了、死了…… 哎呀！怎麼辦呢、怎麼辦呢……？ 會不會靠到？會不會……」，就掉下去了 這個就是什麼？ 就是沒有約束的自由 凡是自由沒有約束，就變成自殺 大家說：「凡是自由沒有約束，就變成自殺」 而自由的動機是自我 所以人類墮落的總路線就是只有三步：「自我、自由、自殺」 大家說：「自我、自由、自殺」 當你對上帝說：「我不要祢了 祢不要管我吧，我要自我 我要決定自己的事情」 你的自我，就是盼望得到自由 而沒有約束的自由，就達到自殺 這個叫做「自我、自由、自殺」 上帝說：「不 我為我造了你 你被造是為了我的榮耀 所以用我的真理約束你 用我的命令警戒你 用我的愛吸引你 用我的靈引導你 你是我的 我用這些東西來約束你的時候 我對你的愛產生了對你的命令 因為命令的總歸就是愛 而真正能遵行命令 真正能完成律法的就是基督」 所以「命令的總歸就是愛」 「誡命的總歸就是基督」 只有在基督裡，你的自由不至於自殺 只有在基督裡，你達到了義，是真正的義 只有在基督裡，祂成全了你所不能成全的律法 就把你帶到得救的可能性裡面 這些都是互相關聯的詞句 這是很偉大的一個有機的架構 所以保羅在這裡說 「律法的總結就是基督，凡信祂的就都得著義」 「人若行出那出於律法的義，就因此活著」 怎樣行出律法的義呢？ 律法的義，是靠信心在基督裡面領受的 律法的義，不是靠自己在行為裡面得著的 所以如果你靠著自己的行為，來建立自己的義 你就不知道上帝的義，你就不服上帝的義了 如果你靠著基督成全上帝的義 在基督裡面約束你自己 你藉著基督領受上帝拯救你的義 你就脫離了罪、你就得救了 所以這裡說惟有出於信心的義如此說 「你不要心裡說：『誰要升到天上去呢？』（就是要領下基督來）」 這一句話有誰了解呢？ 我們看一節感到很奇怪喔 感到很生疏不知道怎麼解釋 因為在全本《聖經》幾乎沒有論到這一句話，特別好的解釋的其他的經文 《聖經》裡面有對偶性 也就是一節出現有另外一節再出現 那你把它對照的時候 產生了更容易了解原意的那種可能性在其中 這是《聖經》很獨特的跟所有的書不同的地方 有這樣的一句話：「誰升到天上把基督領下來呢？」 我曾經對你們講過好像三次到四次了 聖靈最大的工作，不是搖滾、不是顫抖、不是說方言 不是這一個其他的恩賜 聖靈最大最大的工作，就是把天上的道帶到地上來 大家說：「聖靈最大的工作，就是把天上的道帶到地上來」 道在天上，地上怎麼會得到祂呢？ 誰可以把道從天上帶到地上來呢？ 在「普遍啟示」（的回應）裡面，有一個叫做老子（571－471 BC）的 竟然上帝給他知道有「道」的存在 「有物混成，先天地生，可以為天下母」 （參 《道德經》） 這個「先天地而生」而不是「先天地被造」的 是「被生」而不是「被造」的，這個叫做「道」 其實這一句話用「特殊啟示」的《聖經》去批判、去觀察的時候，還有錯誤 道是生的，靈不是生的 道是被生，靈是出於的 所以《聖經》說：「the word is born and the spirit proceeds from.」 上帝的兒子耶穌是道，道是被生的 所以老子這一句話，根據《聖經》是有對的地方 「先天地生」 當天地還沒有造成以前，有道已經生出來了 「可以為天下母」是天下一切萬物的基本存在 而《約翰福音》講得更清楚 「道與上帝同在，道就是……」什麼？ 「……就是上帝」（參 約翰福音1:1-2） 萬物是藉著祂造的 （參 約翰福音1:3） 而自己祂是生的 上帝聖父生聖子 上帝藉著所生的聖子造萬物 所以道成為萬物的創造者 而道本是被上帝生在永恆中間，從上帝而來被生的那個生命的源頭 這個是《聖經》跟老子雷同的地方 有一些人就說：「老子就是上帝給中國的先知」 這一句話不對的 因為先知領受的是上帝的「特殊啟示」 而老子領受的，不過是上帝給眾人心中所有的「普遍啟示」（的回應） 「普遍啟示」跟「特殊啟示」一樣不一樣？ 不一樣 「普遍啟示」從來不論「救恩」 只有「特殊啟示」裡面論到「救恩」 「普遍啟示」你不能明白上帝的心意、計畫、永恆的這一個思念 「普遍啟示」只能知道上帝隱藏在萬有中間的奧秘 所以孔子、老子裡面提到「道」 而孔子講得不清不楚 「道也者，不可須臾離也」 （參 《中庸》第一章） 這個「道」我們不能片刻與它有所分隔、有所離開的 那這個「道」是什麼呢？ 孔子說：「夫子之言性與天道，不可得而聞也」 （參 《論語‧公冶長》） 是我們人沒有辦法去了解的 天道是不能知道 所以孔子就講「人道」的問題 但是老子不是如此 老子提到這個「道」是：「道可道，非常道 名可名，非常名」 （參 道德經第1章） 道是一切的源頭 而道是萬物之母 道是「獨立而不改的，周行而不殆，可以為天下母」 （參 道德經第25章） 而且它是比萬有更先就存在的 這個道呢我不知道它名叫什麼？ 「名之曰大，強之曰道」 就把它勉強用道這個字來告訴我們 那麼「道」呢結果又產生了「一」 一產生了二，二產生了三，三產生了萬物 而這個跟《聖經》不同 因為道不是生一、二、三 道是創造萬有 而道本身被生，萬有被道所造，不是因道而生 所以這個不同的地方 那麼這裡呢提到一句話 「你心裡不要說：『有誰升到天上去呢？』（就是把基督領下來）」 （參 羅馬書10:6） 其實這一句話要告訴我們 有一個把基督這個道，從上面帶到地上來的是誰啊？ 是聖靈的工作 保羅這裡隱藏了很深的道理 但這到底是誰呢？ 把基督從天上領下來 這基督又從陰間拉出來 誰升到天上去？ 就是領下基督來 誰下到陰間去？ 就是領基督從死裡上來 這裡提到的是什麼呢？ 其實這裡提到兩件「基督論」最重要的事情 「基督的降卑」與「基督的升高」 「基督的降卑」這裡講的是「自天而降」 「基督的升高」是「死裡復活」 你看到了沒有呢？ 所以這裡提到基督的時候講了兩句話 「誰讓祂從天上領下到地上來呢？」 「誰把祂從死亡中間拉到地面來再復活呢？」 所以這裡要講的是「基督的道成肉身」跟「基督的死裡復活」 大家說：「基督的道成肉身，跟基督的死裡復活」 而這一個「道成為肉身」跟這個「道死裡復活」 就是基督跟所有、跟律法同等的其他宗教中間 完全不能相比的事情 沒有一個宗教是提到有「道成肉身的道」 也沒有一個宗教提到有「從死裡復活的道」 所以「道成肉身的道」自天而降 「死裡復活的道」從陰間而升 「從天到地上來的道，是誰把祂領下來的？」 「從死裡面到地上復活的道，是誰使祂復活的？」 那這裡其實已經提到了基督教最重要的要點了 保羅很奇妙的 他講到以色列人因為律法以為可以得救 其實律法如果跟基督沒有關聯 你單單明白律法是完全沒有用的東西 因為律法的正面功用是領人到基督的面前 律法的反面功用是使人知罪，而甘心受上帝的審判 這個積極的跟消極的功用，就是律法的兩大功用 我再講一次 律法的消極功用只有三樣 第一：使人知罪 第二：使人不再自我辯護 第三：使人降服在上帝審判之下 所以這一個 「knowing your sins, submit to the wrath and the judgment of God, and no more defend for yourself.」 這個是律法的功用 一個敏感律法的人，就應當不再驕傲自己有什麼善行 一個明白律法的人，就不再為自己犯過的罪再做辯護 一個明白律法的人，就要甘心順服領受上帝的審判 這樣的人才叫做「明白律法的義」 因為律法的本身不是叫人傲慢 律法的本身不是叫人榮耀自己 律法的本身，更不是叫人因行律法，建立自己的義，然後蒙上帝的悅納 因為「靠著律法，沒有一個人能在上帝面前稱義」 （參 羅馬書3:20） 這是《聖經》清楚的教訓 你們藉著律法，在上帝面前不能稱義的人 都可以在基督裡面，因為祂而被稱為義了 所以律法的功用不是拯救 律法的功用不是赦罪 相反的，律法的功用是定罪 大家說：「律法的功用不是拯救 律法的功用不是赦罪」 律法的功用是什麼？ 定罪 所以定罪的時候，你知道你犯了罪了 你知道你沒有辦法替自己辯護 你知道你只能服在上帝的面前 這就是「羅馬書3:18-20」所講的 「律法是塞住人的口 使人降服在上帝公義的審判下面，又使人知罪」 到了「羅馬書3:21」的時候 保羅講了一句非常驚人的話語 「上帝的義在律法之外已經顯明出來 有律法和先知為證」 這個「又之外、又為證」，什麼意思呢？ 表示上帝的義不在律法裡面 上帝的義在律法的外面 上帝的義不在律法的綑綁下面 上帝的義是超越律法的限制的 上帝的義在律法之外，已經顯明出來，就是基督的福音 又有律法和先知為證 表示《舊約》是佐證、《舊約》是預備 《舊約》是隱藏、《舊約》也是預備救恩的到來的 所以猶太人如果只知律法 而不知道律法最後，是要把「超律法的義」顯明出來 就因為自以為行了律法可以得救 這個人是走一條死路 「有一條路人以為正，終究卻把人帶到死亡之路」 （參 箴言14:12、16:25） 這就是死守律法，而自以為義的人 因為律法不是叫人自以為義 律法是叫人自知自己沒有義 律法不是叫人因行律法而得救 律法再叫人知道靠律法人應當受咒詛 所以律法是叫人知罪，律法不是來赦罪 律法是定罪、律法是叫人知罪 猶太人不明白，所以他們靠自己的義 「我行律法，我們就可以稱義」 我已經對你們講了好幾次了 律法不是要人遵行的 誰說律法是要人遵行？ 猶太人 律法也不是要人違背的 誰說律法是叫人違背的？ 倪柝聲（1903－1972） 猶太人、猶太教的敗筆 就是以為行律法可以得救 倪柝聲神學的敗筆 就是以為律法就是要人去違背 如果上帝賜下律法的動機，是要人去違背的話 上帝賜下律法的動機是邪惡的 這樣的上帝不是我們的上帝 上帝不是故意給你律法叫你去違背它 上帝是賜下律法告訴你，你已經犯罪了 你已經違背了 不是叫你去違背，是告訴你你已經違背了 所以你只能承認：「我是有罪的」 所以就塞住你的口、打開你的心、約束你的腰 為什麼約束你的腰呢？ 使你不能再誇口 你只能降服在上帝面前 為什麼開你的腦呢？ 使你知道：「我沒有辦法再辯護 我只能承認我有罪」 為什麼使你降服呢？ 因為你不得不要順服上帝的審判 所以律法的三大（消極）功用 第一：就是使你閉口不再辯護了 第二：使你降服在上帝審判之下 第三：使你知道上帝用律法審判你是應該的 因為你已經違背律法了 這個叫做律法的「消極功用」 律法的「積極功用」是什麼呢？ 就是給你知道你沒有辦法了 所以你只能跑到基督的面前 「主啊，我沒有辦法了 主啊，求祢救我」 所以律法就幫助你，成為訓蒙的師傅，把你領到基督的面前 （參 加拉太書3:24） 你明白這些這幾分鐘裡面講的 你明白全本《聖經》從頭到尾貫徹始終的真理 《舊約》隱藏著《新約》，《新約》成全了《舊約》 《舊約》把人帶到《新約》 《新約》使人從《舊約》得到的 在永恆中間因為基督被成全、被拯救、有了新的盼望 所以這裡說：「是誰把基督從天上帶下來呢？」 這是指「道成肉身」 「是誰讓基督從死裡復活呢？」 這是指基督已經死結果得勝死亡 打敗掌死權的魔鬼，從死裡活過來 （參 希伯來書2:14-18） 這兩件事情唯一能做的就是聖靈 是聖父預備聖子 又藉著聖靈賜下聖子 又藉著聖靈感孕馬利亞道成肉身 又藉著聖靈使基督死裡復活 所以聖父藉著聖靈，讓基督聖子成為我們的救主 誰能把基督從天上領下來呢？ 誰能把基督從死裡面帶活過來？ 只有聖靈能做 這裡隱藏著救恩、隱藏著福音 因為「福音」就是：「道成肉身，死而復活」 大家說：「道成肉身，死而復活」 這是佛教（Buddhism）裡面沒有的 伊斯蘭教（Islam）裡面沒有的 這個所有其他基督以外的宗教沒有的事情 有什麼宗教告訴你：「道從天上來」呢？ 有什麼宗教告訴你：「道勝過死亡」呢？ 有什麼宗教告訴你：「道解決你的罪 道使你相信 道因為復活的大能把新的生命賜給你」呢？ 只有耶穌基督 所以有誰從天上把基督拉下來呢？ 是誰能完成道從天上到地上的工作呢？ 聖靈 有誰讓一個死了的基督從死裡復活呢？ 〈羅馬書第8章〉 祂用上帝的靈，叫基督從死裡復活了 聖靈感孕馬利亞的時候，道就從天上下來了 聖靈感動先知使徒的時候，《聖經》就被寫下來 所以聖靈最大的工作 你不要再相信「靈恩派」胡說八道的真理 他們講的根本不是《聖經》的真理 「靈恩派」講的什麼一個「被聖靈充滿」就會這樣 就倒在地上哈哈大笑 神經病 那根本不是《聖經》的話語 《聖經》告訴我們聖靈最大的工作 就是把道從天上帶到地上來 這道從天上到地上來的時候，有兩個表現 第一：在肉身的表現，道成肉身 第二：文字上的表現，道成《聖經》 大家說：「道成肉身」 誰啊？ 基督 「道成了文字」，什麼？ 《聖經》 所以基督跟《聖經》，就是上帝的「特殊啟示」 「the special revelation of God is in the Bible and the Jesus Christ.」 這兩樣都是道 《聖經》是「文字的道」《舊約》、《新約》 耶穌基督是「肉身的道」、是「道成肉身」 住在我們的中間 充充滿滿有恩典有什麼？ 真理 我們見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光 誰能把道從天上帶到地上來呢？ 我們感謝上帝 聖靈把道帶下來 所以馬利亞懷孕，耶穌生出來了 聖靈把道從天上帶下來 所以先知們在《舊約》領受了啟示 使徒們在《新約》領受了啟示 《舊約》的啟示，是賜給眾先知的 《新約》的啟示，是賜給眾使徒的 所以「教會是建立在先知跟使徒的……」什麼？ 「……的根基的上面」（參 以弗所書2:19-22） 我們在先知跟使徒，就是《舊約》跟《新約》的教訓裡面 建立我們的信仰 我是信的中心是什麼？ 就是律法的總歸，基督 就是先知的見證，基督 律法的總歸，是基督 表示律法眾先知所指明要來而沒有來的基督 就是歷史上道成肉身，要為我們釘死在十字架上 那一位《舊約》裡面所預言的救主 而《新約》告訴我們，就是先知們已經講過基督已經來了 使徒解釋已經來過的那位耶穌基督 所以基督來的時候是使徒還沒有見證 但是先知已經預言了 先知已經預言，耶穌還沒有來 使徒已經見證，耶穌已經來了 所以耶穌基督在先知預言之後來 在使徒解釋之先來 跟我說：「基督在先知預言之後才來，在使徒們解釋之前就來了」 所以還沒有來以前，先知先說：「祂要來」 耶穌來了 耶穌來了以後，差遣了使徒 使徒就解釋祂已經來過了 這一位歷史的中心 就是先知們所預言 後來真的兌現在歷史中間，道成肉身的耶穌 而這位基督從死裡復活以後 也是眾使徒以後到全世界去，傳到萬邦萬國 那位為我們已死而復活的基督 這位基督就是歷史的中心 這位基督從天上來，這位基督從陰間上來 所以他到底怎麼說呢？ 他說：「這道離你不遠，正在你口裡，也在你心裡」 （參 羅馬書10:8） 所以道在哪裡？ 在你口裡、在你心裡 口什麼？ 口裡承認 心什麼？ 心裡相信 「口裡承認，心裡相信」 （參 羅馬書10:9-10） 大家說：「口裡承認，心裡相信」 當你真正認識基督的時候 你跟基督的關係是什麼？ 口裡承認耶穌，心裡相信耶穌 口裡所信的基督，就是那位道成肉身的基督 心裡所相信的基督，就是那位從死裡復活的基督 你真正知道耶穌為你從天上降下 你真正相信祂為你從死裡復活 你就必得救 因為這就是律法總歸 這也就是先知所要講明的真理 這就是神在永世中間，為歷史預備這個唯一的救主 獨一的中保、「神人二性」的耶穌基督 那今天我就講到這個地方 接下去我們談到在整個歸正神學中間 次序的問題很重要的一個真理 就是信、傳、知、求……等等這其間的關係 跟神的主權到底有什麼最重要的提示，在以後的聖經裡面 我們低頭禱告 「主啊，感謝讚美祢 因為祢是自天而降道成肉身的基督 祢更是成了人 以神、人的身分作為中保為我們死 為我們死裡復活的基督 因為祢自天而降 祢成為有血有肉真正可以為我們死的救主 祢又從死裡復活 成為真正站在人與神之間的中保 我們今天能夠接受道成肉身的耶穌 相信祂從死裡復活 我們因為口裡承認、我們心裡相信 我們就得以救贖、我們就得以稱義 我們感謝祢 求主賜福給我們在祢面前，作一個真正有信仰、也有見證 認識祢、承認祢、高舉祢的人 聽我們的禱告，感謝讚美 奉主耶穌基督得勝的尊名求的 阿們」