我們看〈羅馬書第9章〉最後的一段 〈羅馬書第9章〉最後的一段 這是上一次我們提過的 〈羅馬書第9章〉最後一段 「這樣，你必對我說：『他為什麼還指責人呢？ 有誰抗拒他的旨意呢？』 你這個人哪，你是誰？竟敢向神強嘴呢？ 受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』 窰匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊，做成貴重的器皿 又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？ 倘若神要顯明祂的忿怒、彰顯祂的權能 就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿 又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上 這器皿就是我們被上帝所召的 不但是從猶太人中，也是從外邦人中 這有什麼不可呢？ 就像上帝在《何西阿書》上說：『那本來不是我子民的 我要稱為『我的子民』 本來不是蒙愛的 我要稱為『蒙愛的』』 從前在什麼地方對他們說：『你們不是我的子民』 將來就在那裡稱他們為『永生上帝的兒子』 以賽亞指著以色列人喊著說 『以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數』 因為主要在世上施行祂的話，叫祂的話都成全，速速地完結 又如以賽亞先前說過 『若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了』」 「羅馬書9:30」開始大家一同來讀： 「這樣，我們可說什麼呢？ 那本來不追求義的外邦人反得了義 就是因信而得的義 但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義 這是什麼緣故呢？ 是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求 他們正跌在那絆腳石上 就如經上所記：『我在錫安，放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石 信靠他的人必不至於羞愧』」 我們讀經到這個地方 我們一下子要繼續再唸〈羅馬書第10章〉 在〈羅馬書第9章〉最後的這兩段 給我們看見神奇妙的作為 是憑著祂自己絕對最高的智慧 絕對沒有錯誤的權柄 絕對自由的意志來行事的 我們每一次提到人的時候 我們先假設人是很自由的 我要什麼我就做什麼 因為我們已經習慣了過犯罪的生活 而我們的犯罪是根據我們的自由的決定，所做出來付諸行動的一種意志 所以我們就認為：「人的自由意志本來就是存在的嘛 如果自由意志不存在 我怎麼可以要做什麼就做出來呢？」 我們這其中因為慣性作用 我們都沒有覺悟到 我們犯罪的自由意志還是存在的 但是我們行善的自由意志，根本早就不存在了 所以在自由意志這個課題上 馬丁·路德結果不要跟伊拉斯謨同走一條路 他與他就分道揚鑣 各行自己的路 像你們常用的各自表述一樣的 那麼伊拉斯謨就繼續用「自由意志」這四個字 來標榜人的特權 來標榜人的尊嚴、來標榜人的價值 而馬丁·路德說：「不是如此 所謂的『自由意志』 你根本沒有看到你的自由是倒向一方面的 你只有向罪的事情你是自由的 在作惡的事情上你是自由的 在敵擋上帝的事情上你是自由的 但是當你真正發現你走錯路，你要回頭的時候 你還有沒有自由呢？ 如果你要回頭的時候 發現你不能做你知道是對，而你願意做的事 那麼你的自由已經是被綑綁 你的自由已經是失去原有應當有的功用 你的自由已經失去了真正的方向了」 所以這兩個人在意志的方面 他們已經走了完全不同的路向 伊拉斯謨堅守他自己 因為他認為這才是那個時候 特別是「文藝復興」以後人對自己的自信 對自己人性的尊嚴重新拾回 再加上古代曾經有過的 在古希臘、古羅馬的文化的成就上所建立的威信 以及所存下來的這些榜樣 這是古人給今人鼓舞 古人給今人設立榜樣一個很好的歷史的佐證 所以呢這個伊拉斯謨就認為 我們人的尊嚴、人的自主 人的智慧、聰明、人的能力是無可限制的 所以人的自由意志，也是一件千真萬確的事情 但是我告訴你 除了神自己的啟示 在上帝的道裡面所給你開通你心竅 你是沒有辦法看到人的可能性裡面隱藏的不可能性 人原有的尊嚴中間，隱藏著已經被玷污的那些墮落的因素 你沒有辦法看到 所以我感覺到「歸正運動」的人 或者懂得《聖經》裡面明白「歸正神學」的人 實在是上帝給他獨具慧眼 已經看到了神真理中間所照明出來 看見人的敗壞產生的結果 人的「不可能性」所產生的令人可悲的現狀 只有那些真正看清神啟示真理所隱藏著的智慧 他們才真正明白 所以馬丁·路德實在是看到這一點 （Martin Luther, 1483－1546） 馬丁·路德這一方面看到 就變成「改教運動」跟「文藝復興」最不同的地方 我再講一次 「文藝復興」從古希臘，曾經有過的文化成就得到鼓舞 加上當世代人對自己可能性的過於自信，產生出來的幻象，以及自我的肯定 就產生一個傲慢的人性觀 在傲慢的人性觀裡面，人是自由的 人是可能繼續不斷前進的 人是有無量的前途來發展我們意志的 所以人看自己的可觀、看自己的可能性 是以絕對樂觀的精神來看待自己的 馬丁·路德就不是這樣看待 他所看到的是《聖經》清楚告訴我們：「人已經墮落了 因為人已經墮落了 那就要問這一個墮落，所影響的層次到什麼地步？ 這個墮落所給人帶來的這個負面的影響，已經有了什麼的敗壞？」 那這個是「改教運動」一個很偉大的地方 我們常常在「歸正神學」裡面，聽到一句話叫「total depravity」 「total depravity」的意思就「完全的墮落」 或者整全性地已經殘廢、已經敗壞的那個本性 這個整全性的破壞、整全性的墮落，不是指毫無用處 也不是指一無是處 是指沒有一個層次、沒有一個層面的人生，是沒有受到影響的 所以這裡就產生了天主教，還有文藝復興運動，以及這一個宗教改革 三個對人性觀完全不同的看法 在天主教裡面 他相信墮落是歷史的 墮落是已經有的事實 但是墮落所牽涉的全層面，並不是整個人性的每一部分 天主教認為：「人的意志實在是墮落的 人的感情實在是墮落的」 人的意志感情墮落以後，人的理智是墮落的嗎？ 天主教說：「沒有 理智這一方面人沒有墮落」 那麼從外表現象來看 這一種人性觀，是可以接受的 為什麼呢？ 因為很多不信主的人，頭腦比信主的人更聰明 有沒有啊？ 你們在學校裡，看見考第一名的很多不是基督徒 而考最後一名的，有時候真是很多是基督徒 這樣你說：「信耶穌到底有什麼改變呢？ 我信主得到怎樣的祝福呢？ 我的健康不如不信主的人 我的學業也不如那些反對主的人 我在地上的成就 在賺錢的事情上、在事業上、在我一切計畫上 都沒有可能超過那些反對上帝的人所取得的成就 所以我只能說，很多不信主的人比我們更聰明 那我們的上帝在拯救我們的事情上，到底做了什麼呢？」 我相信你們都有人問過這個問題 「主啊，祢救了我，祢到底救我什麼呢？ 祢是救我的身體，以至於沒有被獅子吃掉 沒有被車撞死、沒有因疾病而滅亡呢？ 祢到底是救了我的頭腦，使我變得非常聰明 可以不讀書而考取頭名 我也可以不用變得那樣努力地思想，就可以得到各樣事情的答案嗎？ 沒有啊」 所以天主教的結論是 「上帝所啟示給我們的真理 我們看見人是墮落」 「那人墮落以後，有沒有受影響？」 「有受影響」 「墮落以後罪給人的侵蝕 罪所給人帶來的敗壞，到底到了什麼程度？」 所以他們是說：「我們的意志是墮落的 我們的感情也是墮落的 但人的理智沒有墮落」 這是天主教的解釋方法 天主教認為理智沒有墮落 所以這件事，直到20世紀根本沒有改過 我很怕我們把傳統當作絕對真理，來代替上帝的啟示 而我們也不能夠再好好思考《聖經》裡面 每一句神所啟示而沒有人想透的話 以至於我們就被傳統所得著的教義、得著的思想 綑綁到一個地步 我們根本不能再想那些其他的可能性 如果意志是墮落的 如果感情是墮落的 理智是沒有墮落的 那麼天主教在這一方面沒有改變 從什麼事情上證明出來呢？ 從改教直到今天天主教這件事沒有改變 從第二次梵諦岡會議以後 我們還照樣看見一句話繼續不斷出現 如果你們研究過第二次梵諦岡會議 你們查過裡面的文獻 你們注意到有一句話 「上帝的存在，是可以用人的理性，把祂證明出來的」 換一句話說 上帝造人 單單靠被造的理性就可以想清楚 可以明白上帝是存在的 這個是不辯自明 有理都同之 有人都有同此心、心同此理 人同此心、心同此理 不需救贖、不需恩典 不需上帝給人重生的恩典 罪人都有資格用他墮落的人性 單單用頭腦思考這一方面 就可以自知上帝存在 可以不必證，我們自己用理性就可以想明 可以認識上帝是存在的 而這個意思就是說 人的理性根本沒有墮落 人被造的時候是有理性的活物 人犯罪以後還是有理性的活物 所以亞當犯罪以前跟亞當墮落以後 許多的變化、地位的變化 人性上有一部分是沒有變化、沒有墮落 就是理性根本沒有受罪惡跟墮落影響，以至於被玷污的可能 那這就是天主教、文藝復興時代、馬丁·路德的改教運動 人性觀最不同的地方 你們在這些查經的聚會中間 你們慢慢可以分辨出來，什麼是神最中心性的教導 什麼是改教運動中間所發現的真理？ 什麼是在傳統中間 我們不要再思考 就根據原有的傳統，把它當作誡命來持守 這種可怕的宗教信仰帶來的弊病 因為不相信墮落已經偏激、已經玷污 已經在人性的每一個階層中間有影響 所以結果保留了天主教的這種思想 人的理性還是乾淨的 人的理性不受罪性玷污的 人的理性沒有在墮落中間受任何的影響 所以還可以用「人的理性、頭腦聰明、智慧」去想 以後就可以證明上帝的存在 甚至不必用其他的證據 單單理性思考就可以明白上帝存在了 而這種的事情，在馬丁·路德的時候，已經開始動搖了 在加爾文的思想裡面完全沒有地位了 （Jean Calvin, 1509－1564） 因為我們接受的是「total depravity」（全然敗壞） 「Total depravity」的意思就是說 「after the effect of your fall is now permitted into all aspects of your life.」 「在你生命的每一個階層中間 都受罪性瀰漫、受罪性毒害、受墮落影響 已經完全無一是處了」 那麼「文藝復興」的時代根本不相信這一點 所以文藝復興根本不是以「上帝的道」為中心的思想 文藝復興是以「人」為中心 以古希臘為誇耀 以人可能性，為我們可以建立自己新的一個世界的一個基礎 然後把神放在邊界 甚至放在人性尊嚴的外面 認為不需要靠上帝 更不需要靠上帝的啟示 人就可以靠自己的聰明智慧 重新建立一個新文化的運動 這個叫做文藝復興 你注意看在文藝復興以前 人類最偉大的成就就是希臘的文化 而希臘的文化實在有很多很特別的地方 我昨天用新年所給你們的這個禮物，所講的一篇道裡面 我提到希臘文化很特別的地方 是超過很多東方的文化 特別在人性這一方面 但我沒有告訴你一個最重要的一點 希臘文化的柏拉圖「人觀」裡面 （Πλάτων, Plato, 429－347 BC） 是以理性去控制感情 再以感情去控制性慾 所以理智高過情感，情感高過意志 柏拉圖思想中間理性是在腦裡面 感情是在心裡面 而意志是在腰裡面 腰就是性慾的所在 而腰也是意志的代表 你的性慾就是你意志在最衝動的時候 表現出來的性的需要 所以如果你用理性控制你的感情 再用感情來引導你的性慾的話 你是一個正人君子 如果你用理性沒有辦法去控制你的感情 那你的感情更沒有辦法控制你的性慾 你的生活跟野獸差不多是一樣的 而這種發現是很偉大的 但是柏拉圖的這個思想有一個最大的缺點 連他自己都不知道的 要用什麼力量來控制你的理性呢？ 要用什麼力量來批判你的思想呢？ 要用什麼力量來引導你的分析力、研討力 你的思考、你的想像 你理性要控制感情，再控制意志，那理性被誰控制呢？ 他就完全沒有答案了 我昨天跟你談到中國文化的敗筆 是把詭詐跟智慧連在一起講 我告訴你希臘文化的敗筆 就是理性自己作主 不要上帝的道來引導他的思想 而伊斯蘭教文化阿拉伯最大的敗筆 就是把報仇代替公義 那這些文化中間的敗筆 每一個人性中間所想出來的 所產生的最高的文化結論的文明 都顯出自己的虧欠 顯出自己的愚昧出來 所以古希臘的這個理性，超過一切的這種唯我獨尊 把人自己人性高到一個自信過度 以至於完全不能接受上帝啟示的敗壞 這就變成文藝復興運動，一個很重要的特點 所以文藝復興是一個以人為中心 以現世為目的 以理性為工具 以自然為我們整個生活的環境，跟我們研究的對象的總文明的總結果 文藝復興的神的地位在哪裡？ 沒有 啟示的地位在哪裡？ 《聖經》的地位在哪裡？ 信仰的地位在哪裡？ 所以這文藝復興裡面 神、啟示、超自然與《聖經》的地位 都已經被撇到邊緣的地方去了 人為中心 人的理性為工具 人的現世為目的 人與自然之間的研究精神 為我們生活的一個最重要的範圍 以古希臘的成就成為我們最好的榜樣 這些原則已經奪取了上帝與人之間的關聯 已經奪取了神啟示真理的地位 也奪取了神的靈引導人思想的可能 在基督教的思想裡面 我們看見理性一定要服在上帝的真理下面 我們的理性才會走正路 所以馬丁‧路德有一句很著名的話語 他說：「理性多厲害、多漂亮，就像一個美麗的妓女一樣的 你喜歡她嗎？ 她很好嗎？ 她很漂亮嗎？ 她是人人可夫的淫亂的一個美女 這個美女很多人喜歡 但這個美女是不忠於一個丈夫的 這個美女是人人可以跟她上床 她可以脫衣服給每一個男人跟她睡覺的 這個叫做理性」 你們青年人常常有一個毛病不自覺 你讀這本書的時候頭頭是道 「嘖……真有道理」 後來你發現為什麼很多人反對這個人的理論呢？ 你讀另外一本書的時候，看見也是很有道理 頭頭是道 所以看見甲所講的都是對的 乙所講的都是反對的 反對的跟對的都是彼此相反的 但是再唸下去 反對的道理也不輸給原有的道理 所以結果兩本都對 這個也是對，那個也是對 所以結果就知道你不對 因為你不知道什麼是對，什麼是不對 你把不對的也當作對，把對的也當作不對 這個叫做相對 這個叫做不對 這個叫做自己對自己對真理的反對 從前有一個故事說 有一個教會呢這個開執事會 開執事會的時候有一個執事 他呢聽第一邊的話 他說：「哇，很有道理很有道理」 聽完了以後，那一次他回家去 對他太太說：「我們的教會在吵架了 分兩派」 太太說：「那你站在哪一派？」 「我在A派」 「為什麼站在A派？」 「我今天跟他們開會的時候 他們講所有的道理，為什麼他堅持這個意見 我感到非常有道理 所以我認為對的，你們是對的」 後來他的太太問他說：「會議結束了沒有？」 他說：「下個禮拜繼續下去」 所以第二個禮拜他再去 第二個禮拜再去的時候 B派站起來 「怎麼可以說A派對？ 他這樣這樣沒有道理的 你們要聽兩邊的話 事情是這樣的……」 講講講講……講完了 問他的意見，他說：「你們也對」 所以他就A派對，B派也對 然後回去的時候他太太再問他 「今天繼續開會果效怎麼樣？」 「果效我聽了另外一邊的話，我才知道 單聽一邊不對的 因為他們講的是他們的道理 這邊講的是這邊的道理 所以公說公有理，婆說婆有理 所以我感到兩邊都對」 他太太說：「神經病 如果A派對一定B派不對 如果B派對一定A派不對 怎麼可能兩邊都對？」 他聽完了他對他太太說：「妳也對」 所以這個A對、B對，怎麼可能兩邊都對？ 不可能兩邊都對 他不可能兩邊都對，這個理論也對 這個叫做「相對主義」 這個叫做「懷疑主義」 今天有很多的人 沒有辦法定奪的時候 他就聽一些就接受一些 聽另外一邊就接受另外一邊 結果一生一世飄浮不定 轉來轉去 像鐘擺一樣地可左可右 結果一生沒有定見 《聖經》說：「心懷二意的人，你不要盼望從上帝那裡得著什麼」 （參 雅各書1:7-8） 今天立場堅定的人 可能招來許多人的反對 但是終究他是站在比較誠實 比較真正願意渴慕真理 達到最後可能性的人 我看教會也是這情形 當教會注重感情的，復興主義來到的時候 那些講理論的都沒有人要了 當結果發現感情衝動非常激昂的這個運動過了 以後原來什麼道理都不懂的時候 那些重理性的一派就產生出來了 教會就開始好好教導、好好學習 好好學習的最後，冷若冰山的時候 有一些激進派的感情主義又再生出來 就這樣鐘擺搖來搖去、搖來搖去 那麼從1905年開始 「五旬節運動」就帶來了很重要的實踐性的教理 就是你能不能醫病？ 你能不能趕鬼？ 你能不能行神蹟？ 你能不能說方言？ 如果這四樣你不能夠 你這個基督教是沒有用的 但是你有多少的教義 都是談一些紙上談兵的理論 都是一些沒有價值的基礎 所以他們說：「教義是沒有用的 把真正的實例演明給我看」 他們就追求「靈恩派」 那些所謂「能趕鬼、能醫病、能夠說方言、能行神蹟的運動 才是上帝的僕人」 但是過了幾十年以後 靈恩派一天到晚行神蹟、不斷的醫病 結果很多病沒有醫好 神蹟好像都是假的 結果很多人又看不起 又再回到要注重理論的事情 而理論沒有行 結果有信心沒有行為是死的 所以教會的搖擺，就在這個鐘擺不定的中間可左、可右 那些有堅定立場的人 他們又靠著什麼來建立他們的立場呢？ 所以你看見在12世紀，一直到20世紀中間 教會有一些的鐘擺不定的狀況一直傳 到了文藝復興的時候 希臘變成代替了聖靈 希臘的哲學、希臘的人論裡面的理性 就代替了上帝啟示的道、以及《聖經》的真理 結果我們看見到了16世紀的時候 「改教運動」出現了 「改教運動」出現的時候 像馬丁‧路德就走了完全依靠《聖經》的道路 來抗衡那些只靠理性的道路的「人文主義」 所以伊拉斯謨說：「理性是可靠的」 （Desiderius Erasmus Roterodamus, 1466－1536） 天主教說：「理性是沒有墮落的」 馬丁‧路德說：「理性是一個娼妓 理性是一個人人可夫 誰都可以跟她上床 是一個根本沒有定見、沒有堅定立場 沒有為真理爭戰決心的一個野女」 今天很多理性像野女 許多有思想、有學問、有學位、有博士的人 他們立場信仰是完全沒有的 所以他這一句話就告訴我們 「你應當把你的頭腦，歸順一個真正忠心的對象 你應當拿忠貞交給真正愛妳的丈夫」 那這個是很偉大的一個描述 也是很偉大的一個結論 所以改教運動的時候，提到了「total depravity」（全然敗壞） 就是你不要以為自己是聰明的 凡自以為聰明的人都要知道 主耶穌說：「那自以為站立得穩的人都要謹慎 因為在你不謹慎提防的時候 你就摔下來、你就跌倒了」 （參 哥林多前書10:12） 馬丁‧路德站穩立場 他的立場是什麼呢？ 「Here I stand on the word of God, and the world will be passed away, I will remain steadily standing on the word of God. This word of God is the rock which is unmovable forever and ever.」 雖然地動搖 雖然這世界改變了 我永遠站立在上帝的話的根基上 我永不動搖 所以加爾文、馬丁‧路德的「改教運動」 雖然是一個政治性的、是一個宗教性的、是一個社會性的大變革 但是其中最重要的一點 就是因為神的真理 所以他們站穩崗位，不跟世界的潮流飄來飄去 阿們！這是很重要的 那在這裡我要請大家注意的 就是「改教運動」中間，對人性觀的看法是什麼呢？ 天主教說：「理性根本沒有動搖，也沒有受玷污」 「文藝復興」派的人說：「理性就是人應當著重的改革 所以我們整個社會的中心點 而且要以古代曾經有過的成就 也就希臘文化中間那種人性觀，做為我們的楷模」 但是呢馬丁‧路德、加爾文說：「不！ 理性是玷污的 要證明理性是玷污的，很難 因為你要證明的時候，你還要用理性來佐證 而如果理性是玷污的 你怎麼可以用已經玷污的理性，來證明理性是玷污的呢？」 所以有一些自以為是聰明的人 他們不會接受這個事情 除非你回到《聖經》 上帝說：「人是敗壞的 人心敗壞、壞到極點 誰能測透呢？ 人私慾所想的盡都是惡」 我們每天所想的都是地上的事 我們幾乎沒有思考天上的事 而我們的思想受撒但的欺騙、受罪惡的玷污 我們已經是違背上帝的旨意 我們以自己為中心的人 我們所想的自以為是正的路 有一條路人以為正，終究必成為死亡之路 所以《聖經》是根本不留餘地 《聖經》是根本不跟人妥協 《聖經》很清楚地告訴我們：「我們是完全墮落的 我們的理性也是墮落的」 所以你把這些事情看完了以後 文藝復興的立場 古希臘人性觀的立場 天主教的立場 跟歸正運動的立場是完全不一樣的 在歸正福音運動裡面 我們先肯定神的話沒有錯誤 而神告訴我們，我們已經墮落了 在墮落中間沒有一部分還保留清潔的 所以我們從頭頂到腳底都在罪惡之中 正像大衛在《詩篇》說：「我的罪高過我的頭」 （參 詩篇38:4） 像彼得說：「主啊，離開我吧！因為我是一個罪人」 （參 路加福音5:8） 像保羅說：「在罪人中間我是一個罪魁」 （參 提摩太前書1:15） 像大衛說：「我自從在母腹裡面，我已經得罪耶和華」 （參 詩篇51:5、58:3） 我們是毫無是處 我們是全身心靈 我們的思想感情、意志、理智 我們的情緒、我們的想像 我們一切生活中間任何一個層面的功能 都已經被玷污了 這樣你才能真正的謙卑 如果是這樣的話 「完全墮落」就變成「加爾文主義五要點」 第一個根基一定影響其他根基的總根基 所以加爾文的五大要點，第一個要點是什麼呢？ 完全的墮落（Total depravity） 第二個要點是什麼呢？ 無條件的揀選（Unconditional selection） 第三個是什麼呢？ 有限定的贖罪（Limited atonement） 第四個是什麼呢？ 不可抗拒的恩典（Irresistible grace） 第五個是什麼？ 聖徒一定堅守到底，得救到底（Perseverence of the saints） 這就是我們有時候常講的「一次得救，永遠得救」 其實所要表達的不是你一個人一次得救，你永遠就自然而然得救 那種傲慢的心情 那是說：「上帝一定保守你到最後 沒有一個會失落的」 是這個意思 所以這五點的一個、二個、三個、四個 連起來的時候 總根基就是第一點 意思是說 如果你相信「全然墮落」是事實 你就不能強嘴說 「我是靠自己某些條件有資格，所以上帝揀選了我」 你完全墮落嘛 「完全墮落」就是一無是處囉 一無是處就沒有資格可言囉 沒有條件可以取了 沒有任何一個你的因素可以讓上帝看重 以致像你還有這一點好處的人，我怎麼可以不揀選你呢？ 所以神揀選你根本不是靠你任何的好處 為什麼不是靠你任何好處呢？ 因為你任何好處都沒有，所以神才揀選你 所以第一個是總基礎 「Total depravity will be the total foundation of others points in the Calvin’s salvation.」 加爾文的「救恩論」裡面的五個要點 第一個要點就是你是完全墮落的 因為完全墮落 所以連1％的條件都沒有 你根本沒有任何一個地方，可以成為你蒙恩的條件 所以叫做「Unconditional election」 這個第二就建立在第一上 是沒有辦法用邏輯推翻掉的 那你說：「我到底沒有任何一樣的東西 也沒有一寸任何可取的地方，使我蒙上帝揀選 所以上帝無條件的揀選我，我接受了」 接受了以後呢，那你就要接受第三條了 這樣的話呢 上帝揀選誰、上帝不揀選誰，不是你定的 這是神的主權定的 這樣神的主權定的，就表示神要選的人是有固定的 這樣呢上帝的揀選、上帝的拯救，就變成有限度的拯救了 這一點完全不是講耶穌基督救恩的能力被限定了 這是講不是所有的人都被拯救了 請你注意聽啊 這不等於說「上帝拯救人的能力被限定了」 「it is not talking about the limitation of God’s salvation, it’s not a condition by men, it is because of the sovereignty of God.」 神的主權 祂要拯救誰就拯救誰 祂要憐憫誰就憐憫誰 所以祂的主權跟祂的智慧，就決定了蒙恩跟不蒙恩的原因 因為既然不是在你，既然不是在我 我們毫無條件蒙恩 所以恩典臨到我、臨到你，是憑著神的主權、神的智慧 如果我們否認神有主權，你就否認祂是上帝了 因為沒有主權的上帝還是上帝嗎？ 你可以想像一個沒有權柄決定任何事情的上帝，是上帝嗎？ 所以神的主權你一定要接受 那麼上帝這樣憑自己決定什麼就決定什麼 這個上帝是不是很無理的嗎？ 是很霸道的嗎？ 就是完全沒有理由這樣做的 如果你否認上帝有理由的話 你就是否認上帝最高的智慧 「To deny the freedom of God, you deny His sovereignty. To deny that must be unreason of choosing people, you deny His wisdom.」 上帝的理由使祂要選哪一個、不選哪一個 一定在那裡，但是我不知道 為什麼？ 因為祂不把每一件事都啟示給我 上帝的主權選這個、不選那個 是我不可推翻、我不可抗拒，也是我不可以干涉的 「You will never interfere, there’s no way to interrupt the freedom of God in choosing people. This is His sovereignty, and this is a calling to His supreme and unsurpassable wisdom.」 祂不能被超越的智慧 使祂決定選誰以及不選誰 你只能說所有蒙揀選的人，都是不配蒙恩的 而所有蒙恩的都是因為神的愛臨到的 你只能稱讚上帝 你沒有資格怪責上帝 因為我們是「total depravity」 所以「完全墮落」成為「無條件蒙揀選」的一個總原因 而「無條件蒙揀選」竟能被揀選，就成為神主權的印證 而神主權的印證跟祂的智慧是不能分開的 所以我們把一切的榮耀，歸給又全能又全智的上帝 那這樣第四條就跟著來了 第四條是什麼呢？ 表示有限定的這個恩典是不可抗拒的 因為一個人怎麼反對上帝 如果上帝要拯救他 到底他沒有辦法再反對 因為神一定得勝他 如果你敵擋上帝、再敵擋上帝、再敵擋上帝…… 上帝說：「我一定要拯救你」 所以祂最後用祂最大的權能 永久不變的旨意 成全祂要拯救你的旨意的時候 你最後只能降服在祂面前 對主說：「主啊，到最後我順服祢 因為是祢的愛把我挽回過來的」 正像一個男人愛上一個女子 這個女子說：「我不要嫁給你」 她就傲慢 這個男孩子再愛她 她說：「不要就是不要」 講了幾千幾萬次以後 後來她發現沒有人比這個男人更愛她 她也發現她自己再堅持也堅持不下去了 她後來就說：「好了，我嫁給你了」 當她說：「我嫁給你」的時候，男人說：「我沒有逼妳啊 我是用我的愛把妳娶過來的」 她說：「是啊，我也不是受強迫才嫁給你 我是受感動才嫁給你的」 所以因受感動無法抗拒 這個叫做「irresistible grace」 所以你對上帝的恩典最後接受 祂的恩典勝過你的時候 是祂的感動贏取了你的心 而不是祂的大能逼到你沒有辦法逃脫 就不得不嫁給祂 你明白嗎？ 如果一個人要追求妳的時候，是拿機關槍來的 然後他對妳說：「妳不嫁給我，有一條路，我把妳打死」 所以對準機關槍說：「嫁不嫁？！」 結果妳說：「好好好……我嫁給你」 其實妳不是嫁給他，妳是嫁給機關槍 這個就沒有意義的愛情了 所以《聖經》裡面提到的 後來「改教運動」所歸納出來的「Irresistible grace」（不可抗拒的恩典） 不是指上帝的恩典逼你硬到一個地步 使你不得不佩服祂 上帝是用祂的愛感動你 感化到你完全你不願意再敵擋祂 然後你把主權交出來 結果祂用愛贏得了你、祂勝過了你 你完全降服在祂的身上 神的榮耀、神的恩典、神的恩賜，就這樣顯明出來了 那這樣一個蒙愛的人 上帝說：「我所愛的我就愛他們到底 我所揀選的我就保守他們到底 因為我是動善工也是成全善工的上帝」 阿們！ 「我是創始成終，信心創始的人 我是永遠與你同在不撇下你，不丟棄你的人」 所以這個就變成這個「Perseverance of the saints」（聖徒恆忍蒙保守） 所以這五條完全是有機的同體 這五條完全沒有辦法分割的整體 上帝知道你是完全墮落的 上帝也不因為你有任何的條件所以愛你 上帝是用基督的寶血拯救你的 所以上帝用聖靈感動你 上帝拯救你不是因為你有什麼好處 上帝拯救你是因為祂自己的主權 所以完全墮落、無條件揀選 有限定的救恩、不能抗拒的恩惠、以及蒙主保守到底不能失落的靈魂 這五樣在一起就是神的榮耀、神的智慧、神的能力 馬丁·路德提到這一個全部墮落的時候 他跟伊拉斯謨用了不同的字 伊拉斯謨照樣走「free will」 就是「the freedom of the will」 「你的意志是有自由的」 馬丁·路德說：「不！ 我用另外的名稱『the bounded will』 『被綑綁的自由、被綑綁的意志』 你自由嗎？自由 什麼自由？只能選惡的自由」 馬丁·路德說：「那就不是自由 因你只能選惡，你不能選善 你只能做壞，你不能做好，哪裡是自由？」 有關「自由」，歷史上許多最偉大的哲學家 都花過不少心血，去鑽研、思考、比較、想像 然後用定義寫下結論 我對這個是很有興趣的 所以「希臘」的「自由觀」、「文藝復興」的「自由觀」 馬丁·路德的「自由觀」 以及「存在主義」的「自由觀」、康德（Immanuel Kant, 1724－1804）的自由觀都是不一樣的 你們研究哲學的時候 不是單單順理成章一句一句讀下去 你要思考 你要思考這些詞背後作者的動機是什麼？ 這一句話是我引用馮友蘭（1895－1990）這個大哲學家 他的《中國哲學史》序言裡面的一句話講出來的 他說：「研究歷史的人不要研究內容 要研究哲學理論背後的動機」 如果你研究哲學，就是照著哲學書裡面講的 一句一句就把它背起來：「喔，你懂哲學了」 他說：「不懂！ 你研究哲學 就要研究這個哲學家講這個理論 寫這一句話、做成這本書背後的動機是什麼 你沒有研究哲學動機 你單囫圇吞棗領受哲學理論 你根本不是一個哲學思考家 你根本更沒有資格變成一個哲學的學生」 一個哲學的學者、學生 一個哲學的學問的這個尋求的人 一定是對動機先好好去注意的 所以研究哲學，要從研究寫哲學的哲學家寫作哲學的動機開始 你才會明白這個哲學道理是什麼東西 那沒有一個人動機是沒有敗壞的 沒有一個人動機是沒有被玷污的 所以因為全然玷污 所以人的文化都不可能是中性的 「No cultural or historical statement, no philosophy of any author is based on neutrality.」 中性的思考是根本不存在的 所以罪性已經玷污了人 所以人一切的思想，都是被罪惡的這個本性所綑綁的 馬丁·路德看事情看到這個地步 所以他說：「I am not talking about the free will. I am talking about the bounded will.」 被綑綁的意志 自由是不存在的 自由是受綑綁的 在綑綁裡面呢自由的現象是存在的 自由的選擇方向是不存在的 舉一個很簡單的例子 如果這裡有一粒的玻璃球 這一粒的玻璃球在一片很漂亮、很平穩的玻璃上旋轉的時候 它動的時候它很自由 你把它向推的時候 它向東、向西、它轉來轉去 自由的 但是當這一顆玻璃球你推到邊緣的時候 它就掉下去了 它掉下去的時候 第二個層次的玻璃碰到了它以後 它又在裡面轉了 我現在問你 在它上面那一層轉的時候 跟下一層那邊在轉的時候 是不是轉得一樣樣的呢？ 一樣樣的，為什麼呢？ 因為它是自由的 現在把旋轉當作它的自由 把那個平面當作不同層次的環境 所以當它在上面那一個平面在轉的時候 你看它很自由自在 等到它掉下去以後 又在另外一個平面再轉，還是自由自在 那馬丁·路德又再問了 「它掉下來以後，它能不能再上去？ 它能自己再跳上去嗎？ 它有地心吸引力 所以到了邊緣，『啪』，又掉下來了 它沒有地心引力 它不能再砰再跳上去 所以人類也是如此 人犯罪以前是自由自在的 在一個層次中間應用他的意志 當人犯罪以後還是自由自在 在另外一個層次應用他的自由 但是他只有在這個層次中間自由，保持自由行動的現象 沒有保持他回到原來地位的現象 這已經不可能了 所以所謂的自由是現象的自由 而不是原先地位的自由」 這就是上帝在亞當犯罪以後，問亞當的一句話是什麼？ 「你在哪裡？」 （參 創世記3:9） 亞當上帝不問他：「你在做什麼？」 上帝問他：「你在哪裡？ 你現在還可以拿果子吃、你還可以行走、你還可以自由 但是你的地位已經不是剛才還沒有掉下來以前那個地位了」 你明白這個道理嗎？ 「The fallen status, the present status, is down, is falling, is lower, is no more the original platform.」 你不在原有的平面上 你已經在下面的，掉下去的層次中間 還在那邊 但你已經不能回去了 所以人如果不明白《聖經》這個啟示的話 人是很可憐的 我看尼采的書，我笑到肚子痛 （Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844－1900） 因為這個人把《聖經》當作普通書來分析 他是用無知、無恥的罪性來輕看上帝的話 他甚至把這個「知識的樹」跟「分辨善惡的知識的樹」 兩個名詞都分不清，就隨便亂講了 《聖經》說：「那分別善惡樹上的果子你不可吃 那個能使你知道 能分辨什麼是善、什麼是惡的樹上的果子，你不可以吃」 《聖經》不是說：「The fruit of the free knowledge」 那樹是「The fruit of knowledge of understanding how to discern good and evil.」 怎樣分別善跟惡不同的那個知識的樹的果子 不是「知識的果子」 所以很多西方的文化受這一句話的毒化 他們說：「上帝不要人研究知識」 上帝不要人研究知識，為什麼啟示這本《聖經》給人這麼多知識？ 「上帝也不要人知道善惡」 如果上帝不要人知道善惡 為什麼可以把《聖經》裡面，特別是《箴言書》裡面一大堆什麼是善、什麼是惡告訴我們呢？ 上帝不要你知善惡 因為你知善惡的真正的原因，是從撒但給你提供的 結果你就沒有真正的權威 也在不適當的時間知善惡 這才是危險的 一個男人可以不可以看性關係的書呢？ 一個女人可以不可以看男女性交的書呢？ 基督徒可以不可以看？ 我問你啊，可以不可以看？ 我問你什麼危險？ 我問你什麼時候看？ 你說：「我現在要結婚了，我不懂」 你看吧 你看是為了正式的婚姻 為了你跟你妻子當盡的責任 你要明白上帝造人的奧秘 「That is the right time, in the right time you see the right thing that is okay.」 你十二歲，你說：「我要看這個 特別看爸爸表演給我看 因為我也很想知道」 你神經病 因為「that is not your time, that is not your right, that is not your authority.」 今天性關係的書 是人都應當知道的書 性關係的知識是人人有權柄明白的知識 問題是什麼時候看？ 問題是看誰寫的？ 誰寫的是權威問題 什麼時候看是你正式的需要的問題 人可知善惡嗎？ 一定要知 人要分辨善惡嗎？ 一定要分辨 怎麼分辨？ 不是隨著阿狗阿貓的權威 是靠上帝告訴你什麼是善、什麼是惡 所以如果你不是因神的權威告訴你的 你道聽途說得來的知識，是毒害你，不是啟發你 所以今天性教育是對的 要問誰教的？ 什麼時候教的？ 對哪一歲的孩子教的？ 就是這麼簡單的問題 如果亞當等到上帝讓他吃了生命樹的果子以後 他會主動明白什麼叫善、什麼叫惡 而且是照著上帝所給他的生命去了解的 但是亞當在沒有吃生命樹的果子 馬上領受撒但提供他先吃善惡樹的果子 他對善惡的分解力是從撒但來的 他得到的機會是撒但給的 他得到的知識是撒但的權威 這上帝就不許可這個事情 所以你不可吃這分別善惡樹上的果子 這個事情不是指知識的問題 這個是指權威在知識之上 是時機在你需要的時候，你才可以去碰到這件事情 這種事情上 這個是超知識的智慧 因為知識不是智慧，智慧不是知識 智慧是知識背後的奧秘 知識是解開奧秘的這個裡面的內容 智慧是知識的根基，知識是智慧的建造 知識是智慧的內容，智慧是知識的方向 知識是智慧的現象，智慧是知識的本質 這些搞不清楚以後 你就什麼書都看，你什麼事都有 而你的知識，就從非權威性的魔鬼所給你帶來的 就變成受毒、受害而不自知 這是很明白的道理 求上帝給我們從《聖經》的總原則 去看見許許多多好像是卻不是是的真理，是應當丟掉的 去領受好像不對而且是對的真理應當領受 「似是而非」當丟棄，「似非而是」當接受、當思考 而許多道理無論誰講的都是同一個道理 但講的動機不同、講的權威不對的時候 聽的就受害無窮 就是這麼簡單 願上帝賜福給我們 我相信你們中間比較聰明的 或是敬畏上帝領受智慧的人 都會分辨出來我所講的不同層次的東西 到底是同樣的東西 但是為什麼權威有這麼重要的角色 為什麼時機有這麼重要的因素在其中 就是要你們不在錯誤的時機 從錯誤的權威得到錯誤的答案 以至於自害其身直到永永遠遠 我們感謝上帝 這樣神告訴我們，我們是墮落的 我們的墮落已經遍及生命的每一個階層了 所以到這個地步，上帝說 「我若揀選你，是出於我的恩典 是出於我的主權、出於我的智慧 也是出於對你的憐憫」 你要感謝上帝 所以保羅說：「誰可以對上帝說：『祢為什麼這麼造我？』」 上帝沒有權柄造你嗎？ 上帝如果不造你，連存在都沒有 但上帝造你的時候，不但使你有存在的可能 也把你可以反對祂的權柄也給了你 你知道嗎，這個自由的解釋法太多範圍 從不同的權威解釋出來的 而我們從奧古斯丁的思想看到了 （Augustine of Hippo, 354－430） 最偉大的自由觀的解釋，是分成四個時期的 第一個時期：就是犯罪以前亞當被造的時期 第二個時期：就是亞當犯罪以後，以後的時期 第三個時期：犯罪以後 耶穌再來拯救你，把你恢復到救贖地位的一個新的時期 第四個時期：是耶穌再來的時候 使你永遠不可能再有犯罪的自由的那個完全成聖的時期 如果你不懂這四樣 你讀什麼哲學都越讀越亂 你不懂這樣，你讀《聖經》也越讀越亂 因為你根本不知道《聖經》裡面隱藏著 有人犯罪以前原先被造的狀況 跟犯罪以後、墮落以後的狀況 跟救贖以後、被救贖以後的新狀況 以及在新天新地在永恆中間，基督成全完全救贖之後 我們永遠不能再犯罪的狀況 那你所講自由：「我們也自由嘛」 講得大喊大叫也沒有用 我要問你所講的自由是什麼自由？ 是哪一個時期的自由？ 何況在哲學裡面 自從康德，「德國唯心論」一個很重要的開創人 （Immanuel Kant, 1724－1804） 近代的思想以後整個自由觀改變太大了 而康德講了一句話很重要的話 「自由不是我要做什麼就做什麼」 如果我要做什麼就做什麼 我要什麼就可以做什麼 康德問：「這個叫自由呢？或者叫野蠻呢？ 『我要做什麼就做什麼』，這是自由嗎？ 這是野蠻、這是亂來！」 用這個當作自由 你就把強盜跟警察所有的行動，等量齊觀了 強盜要偷東西的時候，他說：「我要做什麼就做什麼」 警察說：「我要抓你的時候，我要抓你就抓你」 強盜的自由是為「犯罪」 警察的自由是要「止住罪惡」 你怎麼可以把兩種自由等量齊觀呢？ 所以自由不是「我要做什麼就做什麼」 自由是「我不要做什麼，我就有能力不做我想不要做的事」 那才叫自由 這個理論是康德講出來的 康德的地位是不可磨滅的 雖然康德的地位還沒有到最高的境界 因為他不是從《聖經》找到這些的 他是從「普遍啟示」看到一些 而沒有在「特殊啟示」中間重新再提煉修煉 重新再糾正過自己被造的墮落的情形 願上帝賜福給我 那麼我今天如果再講下去 可能會變成越講越細、越講越細 你承受不了，你還以為我再講哲學，不再講上帝的道了 保羅在這裡告訴我們 「你是受造之物，祂是創造的主 當創造的主要造一些蒙召毀滅的 然後又造一些蒙恩典蒙揀選的 祂有主權」 這一段《聖經》你慢慢再看、慢慢再看 你說：「得救的人是餘數」 「餘數」原來的意思就是「remnant」 就是那大多數是滅亡中間，有一些留下來蒙受保守的人 這個叫做「餘數」 我小的時候呢 很討厭一大堆螞蟻在我的房間裡面走來走去 我用火把牠燒 燒了很多螞蟻燒死了 腳就翹起來、身體就捲起來 但燒完了，我看見還有幾隻在走 我心裡說：「你這個大命不死 你怎麼還在這裡」 這個叫做「餘數」，還有一些還在那邊的 「如果耶和華沒有保守我們 我們早就像所多瑪、蛾摩拉一樣的 我們這些還得救的人是餘數」 上帝在應當滅亡的人中間揀選一些人 這些人就是餘數 上帝為什麼揀選他？ 不是因為他有什麼好 也不是因為他有什麼條件 是因為神要憐憫他 因為神施恩憐憫的主權 所以有蒙恩的人存在 所以在〈羅馬書第9章〉在最後的一段的時候 這裡給我們看到 「我們可說什麼呢？ 那本來不要追求義的外邦人反倒得了義」 我們為什麼稱義呢？ 因為我們本來不是追求義 結果神憐憫我們 「相反的，以色列人追求律法的義，反得不著律法的義 他們追求的律法的義，反得不著律法的義 因為他們是憑著他們的行為求」 很多的以色列人以為我只要行的好 照著律法的要求去做 我就可以蒙上帝的恩典 而《聖經》說 「你要出於信心，而不是出於行為 因為如果你靠行為，我早把你丟掉了 沒有一個人多好的行為，使他有足夠蒙恩的 你要憑你的行為到我的面前來，你只能得我的審判 你有什麼好行為呢？ 但是你之所以能蒙恩，是因為我的恩給你 就把你從不靠行為的這一個信心裡面 使你拯救過來了 所以你這個時候，就不是誇你的行為 誇你的功勞 誇你所做的事情 因為所謂的恩典就不在功勞、不在行為、不在你所行的善裡面蒙恩的 是你不配得的才叫做恩典」 我們是因為信 我們因為我們上帝的恩 我們領受了稱義、得救的這個經驗 「他們以色列人追求律法的義，反得不到律法的義 因為他們不是憑著信心求，只憑著行為求 他們就跌在那絆腳石的上面」 為什麼跌在絆腳石的上面呢？ 上帝放了一塊絆腳石 使你不小心掉、跌下去 這個絆腳石是什麼呢？ 就是耶穌基督 所以在基督的身上 你看見祂不因為你好行為而拯救你 是因為你相信祂，祂拯救你 所以在耶穌基督死在十字架上的時候 你看見祂流的血 第一滴所赦免的罪，就是大強盜的身上 不是那些最好的人身上 所以這些強盜們，因為信祂的，祂就把恩典賜給他了 基督是一個最大的絆腳石 《聖經》說：「那一塊非人手所造的石頭 自天飛來 誰跌在祂身上就滿身粉碎 祂掉在誰的身上那個人也是粉碎」 基督就成為一個可怕的絆腳石 猶太人以為他們行律法 結果他們以為自己的功勞 耶穌基督根本不看這些人在眼裡面 所以他們要靠自己功勞的都滅亡了 但是那些沒有靠自己的功勞，敗壞的罪人 只以信心在主面前說：「我是不配蒙恩的」 耶穌說：「我拯救你」 所以當那個強盜問耶穌說 「耶穌啊，求祢記念我」 耶穌回答說：「你要什麼時候呢？」 他說：「那日，祢再來、得著祢國的那一天，求祢記念我」 耶穌說：「你不必等那一天 今天我拯救你 今日你與我一同在樂園裡面」 那些法利賽人靠自己的行為，以為他們多麼好 他們就恨耶穌，把耶穌釘死 結果他們是釘了自己永遠不得救的命運 而那一個自己知道不夠，靠耶穌拯救他的強盜 耶穌說：「我來是要召罪人悔改 我是要拯救你們這些自以為有罪的人 而不是來拯救那些自以為義的法利賽人」 文士、法利賽人進天國，就變成不可能的 因為絆倒在耶穌身上了 而耶穌基督來就拯救了這些不靠自己、只靠基督的身上 讓他們因信稱義、因信蒙上帝的恩典 我今天在〈羅馬書第9章〉最後的這一段的時候 我告訴你上帝說：「我在錫安放了一塊絆腳的石頭 跌人的磐石 信靠祂的人必不至於羞愧」 所以我們到主的面前來 是因為信祂、靠祂、仰望祂 完全不是靠自己 我曾經對你們講過了一些的比喻 你們記得有一個小孩子的媽媽病得很重 結果呢人家說：「沒有藥可以醫 你母親一定要死」 他說：「我的母親不能死 我是她獨一的孩子 我現在還小，我要倚靠她」 他們說：「我告訴你 只有一個辦法，你可以得到你母親得到醫治 因為在全國裡面只有一個地方出一棵樹 樹上有一些的果子 那個果子你的母親吃了就會好」 他說：「那果子在哪裡？」 他們說：「那果子在皇宮裡面 只有在皇宮有這棵樹，其他地方都沒有」 這個孩子說：「無論如何我要進皇宮 拿這棵樹上的果子來醫治我媽媽」 「這是不可能的事情 因為皇宮門前有衛士 又雄壯又魁梧 你沒有辦法跟他們鬥，他也不讓你進去的」 這個孩子拿了幾塊臭錢 他就從家鄉出發到首都去 到了首都看見一個很大的皇宮 前面兩個兇惡得不得了的衛兵在那裡 他就說：「我要進去」 「你是誰？你怎麼可以進去？」 「無論如何我要進去」 「你再講我們就要對付你了」 他們把槍拿出來 這個孩子一定要進去 突然間一輛馬車停在那裡 一個小孩子出來 這個小孩子看到跟他一樣大的孩子 跟兩個衛兵在計較 他說：「喂，你們做什麼？ 欺負小孩子是嗎？」 那兩個衛兵馬上儼然肅敬地站在旁邊說： 「不是的，因為他正在犯法」 「他犯什麼法？」 「他不得許可要衝到皇宮裡面去」 他就問他：「你為什麼衝到皇宮裡面去？」 這個小孩子說：「我媽媽有病她一定要死 我知道皇宮裡面那棵樹的果子，可以醫治我媽媽的病 我一定要進去，因為我愛我的媽媽」 忽然間這個小孩子動了慈心 就對他說：「好，我帶你進去 你跟我」，這孩子跟著他 這個前面這個孩子向前走的時候，兩個衛兵就把門開得大大 非常恭敬歡迎他回去 這個是誰啊？ 這是皇太子啊 皇太子在前面走 後面這個小孩子就跟著他走 頭不回顧向前走 兩個衛兵眼巴巴的看著他沒有辦法 讓他進去 然後他說：「就是這棵樹」 「我可不可以得到幾粒的果子？」 這皇太子說：「你要多少？」 「給我二十粒好嗎？」 「你等一等，過來，爬樹」 那兩個人就爬上去了 拿幾十粒下來 他把它包了一個籃子拿回去 這個孩子差不多流出眼淚來 他馬上從袋子拿出幾塊臭錢 他說：「那我用錢買好嗎？ 你把這些果子給我，我可以醫媽媽的病 我把這個錢給你」 這個皇太子說：「你的錢這麼髒、這麼爛、這麼臭，你還要給我？ 你想我是誰？」 「我不知道你是誰？我只感到不好意思」 「我不要拿回去錢，你收這個錢」 這個皇太子說：「收回去 全國的錢都是從這裡印的 所有百姓的錢都是我們分出去的 你收回去 你的錢是沒有資格買這個東西的 你能夠得到這個東西 是我皇太子的身分把它賜給你 白白免費的」 「謝謝、謝謝……」 他拿了就走了 這故事好不好啊？ 這個故事太偉大了 「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們 叫一切信祂的不至滅亡，反得永生」 （參 約翰福音3:16） 我今天靠著基督到上帝面前來 不是因為我的功勞 不是因為我有幾塊錢 不是因為我有什麼條件 是因為祂的憐憫 清楚了嗎？ 上帝藉著基督，成為絆腳石 你信靠祂蒙恩 你不是靠自己的功勞 凡因信稱義的人都應當把榮耀歸給上帝 因為我是不配蒙恩的人、你是不配蒙恩的 是主的憐憫、是祂十字架上的功勞 使我們脫離罪、脫離死、脫離審判 脫離律法的咒詛、脫離上帝的忿怒 我們願意把一切的榮耀歸給上帝 謙卑感恩 領受祂揀選之恩 領受祂赦罪之恩 領受祂永遠的生命 我們低頭禱告 「主啊，感謝讚美祢，因為祢的恩、祢的愛 祢與我們同在 我們願意把我們每一個人信仰 我們對祢的愛，都交託在祢手中 求主施恩賜福 祢沒有撇下我們 祢繼續光照我們 給我們在這麼多困難的地步中間 我們清楚看到祢的恩典 清楚看到祢的真理 好叫我們一生一世的信仰，不是在偏差中間 乃是在祢的大恩大愛中間 在真理的光照裡面，看見永生的道路 感謝讚美 奉主耶穌基督的名 阿們」