「主啊，感謝讚美祢 把偉大的音樂賜給基督教的國家、基督教的社會 而這些最偉大的音樂留在世界上，成為許多人的安慰 許多人心靈所認識的人生意義的一部分 我們感謝讚美祢 求主祢賜福我們 也給我們在一生的中間 對美的、對善的、對聖的、對有意義的、有價值的、有永恆的藝術以及文學……等等 都能有更深入的認識 我們願意把今天晚上的聚會 恭恭敬敬交託在祢手裡 願主真理的聖靈引導我們 給我們繼續在祢的恩典、在祢真理裡面扎根、長進 使我們可以向下建立根基，向上結出果子 來榮耀祢的名 求祢賜福祢無用的僕人給他當講的話語 使他今天所解釋的、所要闡明的真理 可以照著祢的心意 使我們的心靈深處，我們的信仰更建立根基 我們的靈性更長成蒙祢悅納的形像 感謝讚美 奉主耶穌基督得勝的尊名禱告的 阿們」 我們昨天已經在〈羅馬書第9章〉 已經講到了差不多中間的一段 現在我們再唸「羅馬書9:5-13」 「列祖就是他們的祖宗 按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！ 這不是說神的話落了空。因為從以色列生的不都是以色列人 也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女，惟獨從以撒生的才要稱為你的後裔 這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔 因為所應許的話是這樣說：『到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子』 不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕 （雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意 不在乎人的行為，乃在乎召人的主。） 神就對利百加說：『將來大的要服事小的』 正如經上所記：『雅各是我所愛的；以掃是我所惡的』 「羅馬書9:14-18」請大家一同開聲來讀 「這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！ 因他對摩西說：『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰』 據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝 因為經上有話向法老說：『我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能 並要使我的名傳遍天下』 如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬」 我們今天讀經就到這個地方 我們再一次低頭禱告 「主啊，求主藉著祢已經啟示、書寫、印刷出來的《聖經》 給我們的思想受祢的靈引導 因為《聖經》是祢所啟示的 好叫我們被造的理性、我們被造的頭腦 因為創造的聖靈啟示的《聖經》真理 我們得著光照、我們得著引導、得著糾正 我們可以在正道中間甦醒的跟隨祢 聽我們的禱告，感謝讚美 奉主耶穌基督得勝的尊名求的 當我們講這一段聖經的時候，你要注意一些的事情 （參 羅馬書9:5-18） 就是原先上帝所講的 跟所記載下來的 以及讀《聖經》的人所了解、以及以後的解釋，產生的一種這一個共同的觀念 這文化裡面的理解之間是有差別的 有一次我對林望傑說 「我的音樂看法，你稍微注意一下 一個作曲者所寫出來的中間 他的作品是不是和他心裡要寫的，同等程度呢？」 他說：「可能不是的 因為他作的時候 能夠把他理念寫成文字的中間 兩個之間一定有差距的」 然後我就在一個音樂講座裡面 我就把這一個所謂的不同點，把他分成七個層次 然後他對我說 「唐牧師，你今天講的，我在博士課程裡面都沒有聽過」 那七個層次就是 真正應當完美的音樂，在理念中間盼望探索的 跟他從他的才能中間所能書寫下來之間的成果之間，有差距 那他所書寫下來的成果，跟他印出來人能了解的之間，又有差距 所印出來的東西跟指揮所體會的中間還有差距 體會差距以後 這個指揮把這個意念放在他的教導中間 使那些音樂家要演奏的時候，之間的了解又有差距 而了解差距以後 這些演奏的人把他所了解，化成他要演奏的成績的時候 因為他的技術的攔阻還有差距 他演奏出來的中間，跟聽眾在音樂廳裡面聽的 這個理解又有差距 在音樂廳裡面所聽到的差距 你能了解的裡面的差距，還有差距 所以這樣這個連下來的話 我要問，在音樂廳裡面聽音樂 你以為你已經聽到真正的音樂嗎？ 你聽到的是你所理解的演奏者的果效 而演奏者的果效跟演奏的人，要演奏理想中間的完美之間的差距 誰去了解？ 這個裡面的差距，推推推……推到最後 如果原作者有坐在那邊聽這個演奏，他會滿意嗎？ 「你們所演奏的跟我要寫的音樂 連我自己寫的我都不滿意 何況經過這七層以後，你們亂奏一場我怎麼會滿意？」 所以作曲家苦死了 那如果作曲家苦死了 是因為他要作出來的跟他想盼望達到的音樂，還有一大段的差距的話 那麼那個原來的音樂到底在哪裡呢？ 那是從來沒有人知道的 連作曲者都不知道 聽的人更不知道的 在這七個差距，最後的跟最先的之間的差距 那個是為什麼造出來的？ 是因為人是不完全的 因為人是不完美的，所以作曲者也不完美 當作曲者感到自己很完美的時候 這個作曲者太好意思了 所以我自己作了幾百首的詩歌 我敢拿出來的不過二、三十首 其他的我不好意思拿出來 因為我感到不夠程度 但我感到有一些人亂作一場，他也感到他自己很有程度 所以他自己不會不好意思 我為他不好意思得半死 你明白我要講的話了嗎？ 那麼那些不以為自己不必不好意思 因為「我已經作了很好」 從來不知道自己虧欠在哪裡的人 那些人就會誤導很多人 把很多人認為音樂也不過是如此而已 但那些最偉大的作曲家 常常也是自己對自己很不滿意的作曲家 除了莫扎特以外 （Wolfgang Amadeus Mozart, 1756－1791） 幾乎從來沒有改過一個字 所以愛因斯坦這個大物理學家 （Albert Einstein, 1879－1955） 他本身是一個很好的小提琴手 他在日記裡面講一句話 「莫扎特的音樂，是天才流出來的藝術 貝多芬的音樂，是很偉大的普通人 （Ludwig van Beethoven, 1770－1827） 掙扎修改慢慢把自己做到最可能最好的表達的藝術」 莫札特是天才 莫札特一流就可以寫下來 一寫就不必改 貝多芬不是如此 貝多芬是想得半死 把他心裡要作的音樂把他作到最好 作好以後拿去印，印完了回來再改 改完了以後再印，印完了再改 到印刷第七次他還想要改 你說哪一個偉大？ 從現成的就可以享受這一方面來看 莫札特太偉大了 因為他什麼字都不必改、連一個字都不必改 所以他的太太康絲坦茲 （Constanze Mozart, 1762–1842） 把莫札特的作品，拿去給薩里耶利看的時候 （Antonio Salieri, 1750－1825） 她太窮的時候，盼望薩里耶利可以買這些樂譜 給她一些錢讓她維持生活 薩里耶利說：「妳真的要賣這些樂譜嗎？」 她說：「是的」 「為什麼呢？」她說：「我需要錢」 「妳等一等」，他就翻 他翻莫札特原稿寫的樂譜 翻得翻到一半的時候 他眼睛忽然間發呆 整個紙就從他手上掉下來散在滿地 康絲丹采說：「是寫的不好嗎？ 你不滿意嗎？把它丟在地上」 「不是，我老實告訴妳，我太驚奇了 因為他竟然一個字都沒有改 所有的音樂就這樣作出來了」 從那個時候開始，薩里耶利妒忌莫札特 有一點像周瑜論到孔明所講的話 「既生了他，為什麼還要生我？」 從那天開始用仇恨來對待莫札特 當然我不必把這些歷史，一個一個細節再從頭對你講 你有興趣的早就知道了 沒有興趣的講多多也沒有用 好，那麼從這個地方我告訴你一件事情 上帝的話所啟示下來的 所寫出來的、所印出來的 你所讀的、你所了解的、跟你所解釋的 每一件事都有差距 有時候我真是很懼怕我講的道，如果講的不周全、不準確、不合神心意的時候 會怎樣危害別人 所以有時候是戰戰兢兢 保羅說：「我在你們中間是戰兢的、是懼怕的」 （參 哥林多前書2:3） 他不是亂講道的 但是他盡他所能講道，還有這種懼怕的感覺 這是何等敬畏上帝的人所講的一句話語 親愛的弟兄姊妹 所以在這一段聖經裡面 保羅要講的就是這件事情 上帝原先講的是什麼？ 你們的了解是什麼？ 那以色列人傳統下來所承受的 他們的宗教信仰的精髓，所傳下來的文化又是什麼？ 從這一方面來看 我們作基督徒是不能夠把自己當作已經明白了 我們已經了解了、我已經懂了 我已經信主這麼久了 我甚至感覺到整個大公傳統中間 所有的信條還不能跟《聖經》相比 因為《聖經》是第一標準 然後信條裡面的思想是第二標準 人照著信條所堅定的信仰講出來的道理，是第三、第四、第五、第六的標準 所以你們有一些時候，會感覺到今天的講道我不是太滿意 但又不好意思講 因為我們怕得罪上帝的僕人 我們得罪神所膏抹的受膏者 但我們又很大膽地去批評他 我今天見到一個人 他說：「自從明白了『歸正神學』的講道跟神學以後 我已經很不容易隨便再聽道了」 這一句話可能是你的進步，也可能是對別人的威脅 這一句話可能是「歸正福音運動」產生的果效 也可能是很多人感到受攻擊、受批判、很不容易下台的原因 那今天我不討論這些人與人之間的關係 但是我回想這一段聖經的保羅，為什麼這麼講法？ 這裡面就是要把我們帶回原意 「Return to the original meaning.」 帶回神要啟示的真理的原意 才使我們不在字句的綑綁中間 我們枯乾、我們死掉 因為保羅說：「字句是叫人死，是精意叫人活」 （參 哥林多後書3:6） 「精意」就是「聖靈原來的意義」 「字句」就是「變成文字以後產生的綑綁」 「字句是叫人死，精意是叫人活」 這是何等大的提醒 今天很多穆斯林 反對那些極端穆斯林一天到晚殺人 而根本殺人不眨眼、殺人不見血、殺人無醒悟的那種極端的行為 連穆斯林自己反對穆斯林，為什麼呢？ 因為他們那些極端穆斯林勇敢殺人 根本是完全不明白伊斯蘭教《可蘭經》的意義 但事實他們又這樣講，對不對呢？ 因為如果你真正回到《可蘭經》裡面 可能你會走那一條路 但是因為《可蘭經》不准翻譯成別的語言 或者所翻譯的語言不能與原來的語言相等 我相信這個是「宗教經典」常常可以了解的一件事情 所以其中有很多的穆斯林以為，他所明白的就是那樣 穆罕默德要教導的就是那樣 （Muhammad, 571－632） 而那個真正要教導的，跟他所了解的之間相差太多了 這一件事情誰要負責任呢？ 所以宗教產生的矛盾，大過所有文學、文化、戲劇 所有的電影、所有的科學，產生的矛盾 所以宗教可能變成世界最好的東西 也可能變成世界最壞的事情 這是你在今天的世界親眼看見、親耳聽見 親自明白一個很可怕的弔詭性的真理 「so paradoxical, so controversial, so illogical, so not easy to be understood with your logical mind or your rationality.」 用我們的理性、用我們的邏輯，不能明白的事 很多就在宗教裡面發生出來了 我回到今天要講的意義 所以保羅在這裡說 原先上帝應許的話 你所沒有注意的我告訴你 是不是生在以色列人家裡，都是以色列人呢？ 是不是生在亞拉罕家裡，都是亞伯拉罕的後代呢？ 是不是生在這個雅各家裡的人，都是上帝悅納的呢？ 是不是以撒的孩子，都成為上帝的子民呢？ 答案是否定的 你不要以為你基督徒 如果問你：「為什麼你是基督徒？」 你說：「因為我是基督徒生的」 基督徒生的，就是基督徒嗎？ 以色列生的，就以色列人嗎？ 亞伯拉罕生的，就亞伯拉罕的後代嗎？ 你以為你受洗參加聚會作了禮拜 你就是一個正確的基督教的代表嗎？ 這是一個太膚淺、太幼稚、太不講理的一個說法 《聖經》很清楚告訴我們 「不是以色列生的都是以色列人 不是亞伯拉罕生的都是亞伯拉罕的後代 因為上帝在亞伯拉罕被揀選的時候，已經對他說了 『只有從以撒生的才是你的後代』」 這一句話有多少人不注意 他只注意說：「我既然是亞伯拉罕生下來的，我當然就是亞伯拉罕的後代嘛 不是亞伯拉罕的後代是誰的後代」 當他用這種激將法來責難你的時候，你沒有辦法回答 「我的父親亞伯拉罕，我是他生的，我還不是亞伯拉罕的後代嗎？」 《聖經》留一句，把上帝的真理，把它限制在一個你不能隨便跳躍 不能隨便放鬆、不能隨便妥協的地步 就是說：「從撒拉生的才是你的後代」 因為撒拉是應許的妻子 其他的是你肉體情慾的自由 今天多少男人為了自己的性慾 他就隨便找一個女人結婚 我成婚了 你結婚是照著神的旨意呢 或者照著你自己已經承受了性的這一個功能的需要呢？ 有很多人有了妻子 當妻子不在的時候 他試試看去找別的女人 試試看去尋一個沒有過的 別的女子跟她發生關係的那種新的感覺 來滿足一下一夜情 你這樣做的時候 你已經違背了神所訂的原則 「二人成為一體，離開父母」 這「二人」就是「一個男、一個女」，你不能再隨便 凡是在兩性中間單一目標之外的性行為，都是產生危險的 從個人來說，危險臨到你自己的身體、臨到你自己的健康 從社會來說，危機臨到社會、在榜樣上、在整個社會倫理教育的事情上 在整個人類來說，產生了很可能會絕種的可能 中國人一句話：「三精成一毒」 意思是什麼意思呢？ 兩個人婚姻好好持守的人，不可能產生性病 用科學來解決這些問題嗎？ 你不能明白 科學沒有辦法證明，為什麼？ 一個男一個女廝守終身，一定不會產生花柳病 一定不會產生淋病、不會產生性病 因為神是這樣造人的 祂造一個男、造一個女 二人要離開父母成為一體 上帝就賜福你、賜福你的家 今天人把上帝放在邊緣，把自己的意念放在中心 然後照著自己的情慾、照著自己不願意受約束的自由 走自殺的道路 這是墮落的總路線 自我要的是什麼？ 自由 自由結果是什麼？ 是自殺 你看所有社會的敗壞、民族的消滅、個人淪落的道德 都是從「自我、自由、自殺」這條路線走過來的 我不管你反對不反對 我不管你怎麼講你的人權 如果你只講人權 而沒有講到創造你的上帝對你人權的約束 就是聖潔的生活的話 那麼你是輕看自己、輕看上帝 你是輕看人類，你是出賣整個人種的人 人違背上帝的話 你多麼講、多麼厲害 用多少高等的律師來成就你的慾念 然後使整個國家的憲法，通過你所要的邪惡的那個犯姦淫的律法，也沒有用 因為你是把人類放在自殺的地步裡面 自從美國合法化同性戀婚姻以後 我知道這個國家完了 這個國家在歷史上地位慢慢衰下去了 她可以有經濟上的成就 結果上帝使她衰滅、衰弱下去 她有經濟上的成就 有一天上帝會收回這個恩典 上帝要使這個民族蒙羞、蒙辱 以後就衰敗下去無法挽回 請你注意下面一句話 在性道德的氾濫產生的全體文化墮落，跟全國走下坡的道路中間 幾乎沒有一個民族是回頭的 凡是在性氾濫中間放肆、自由 假借所謂人權、民主來遮蓋自己的敗壞 以為自己在整個世界文化中間，走一個最先進的領導道路的國家跟民族 已經是自取羞辱、自取滅亡的民族 今天的台灣太過崇尚美國 所以美國好的東西不學、壞的一定學 台灣這幾十年我看越來越壞 因為只懂得學壞的，從來沒有學好的 美國在50年前還在敬虔跟宣教的事情上 有過舉足輕重帶領全世界的運動的這個帶頭的作用 但是這5、60年來，她們的宣教士減少了 她們的道德標準降低了 她們對福音的火熱消沉了 她們在社會中間，整個把主的名跟榮耀高舉起來 讓基督在凡事上居首位的這種情景 已經慢慢、慢慢失去了 而台灣就從這些壞的東西學美國 以前的美國是全世界經濟最強的國家 美元 美援 美國的錢跟美國對全世界的幫助 也是全世界國家對別的國家的資助，所佔的比例最大的 但是在這後面50年到現在一落千丈 一退再退每況愈下 或者每下愈況 這個國家到現在，已經變成全世界借錢最多的貧窮的國家 你不要以為美國很富有、美國的生活很舒服 你還每天做夢搬到美國去住 你原來是一個貪愛世界 只注重物質文明、跟私自的享受 而不顧整個民族、整個人類，怎麼樣因為貪愛享受、淪亡 不能再返回過來的這種一去不返的可怕的道路 今天有很多的人已經麻木不仁 沒有看見「國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽」 （參 《中庸·第二十四章》） 今天太多妖怪出現了 太多不像樣的東西已經被合法化了 太多社會淪退的倫理已經居最重要的位分 開始認為自己受欺壓 所以這些曾經受過欺壓的奇形怪狀不對的文化 已經開始要爭取主流，把這些正統的文化把他吞滅掉了 當一個民族在情慾的事情上、在性的管理上氾濫的時候 幾乎沒有一個民族曾經走回頭 結果一定消滅 羅馬帝國為什麼消滅？ 她不是當世在歷史中間，到她的時代最偉大的軍事強國嗎？ 她不是很注重法律嗎？ 她不是很注重公義嗎？ 但是當羅馬帝國淪亡以前 他們是雜交、他們性交氾濫 隨便男的女的喜歡的時候 就可以馬上相約，在浴室、在臥房、在旅社中間雜交 妻對夫不忠、夫對妻不忠 不久之後這個帝國就要消滅 上帝給歷史的教訓是我們不可忽略的 因為除了神、除了聖子、除了聖靈、除了《聖經》 除了社會倫理所歸納出來的智慧給我們的教訓以外 我告訴你「歷史」是人類最大的教授 「History is a professor, history is a great teacher, history is the greatest teacher to the human being.」 一個不能從歷史接受教訓的民族 是一定要從歷史中間被消滅的民族 馬克思的老師黑格爾講一句話 （Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1770－1831） 「歷史給全人類最大的教訓，就是人類不肯接受歷史的教訓」 這一句非常有尋味意義 非常有啟發的果效的話語 就是從這個黑格爾 他自己是一個歷史哲學家 很偉大思想這一句話講出來的 「歷史給人類最大的教訓，就是人類不肯接受歷史的教訓」 親愛的弟兄姊妹們 你看見在〈羅馬書第9章〉 我本來感到沒什麼好講的 我也不知道要怎麼講 那上帝引導我們這幾年的聚會，越講越看到真理的偉大的地方 亞伯拉罕生的是誰呢？ 是以撒 以撒之外還有誰呢？ 還有以實瑪利 以實瑪利跟以撒哪一個是年長？哪一個是年幼的呢？ 以實瑪利比以撒更早，是夏甲生的孩子 以實瑪利是比以撒更早生13年 所以如果按人的兒子的層次來說 以實瑪利是長子，以撒是次子 以實瑪利是領導的，以撒是比較小的、是不重要的 但是《聖經》告訴我們不是如此 「從亞伯拉罕生的，不都是亞伯拉罕的後裔」 你說：「不是亞伯拉罕的後裔是誰的後裔？」 上帝說：「我講的後裔是應許中的後裔 是真理系統跟倫理的規則中間的後裔 而不是你隨便跟女人上床，可以生孩子的那個後裔」 從共產黨無神論的思想 什麼叫做人？ 人就是精蟲跟卵子結合的果子 這個叫做人 這一個男人跟一個女人上一個床 一夜裏面睡一次覺 然後產生的有效的成孕 這個男人的精蟲打破了這女子裡面一隻卵 然後跟她成胎了以後這個叫做受孕 這個叫做新的生命 這個叫做後代 神說：「如果是這樣的話 那你的生活跟動物就沒有什麼不同了」 因為動物也就是一雄、一雌結合然後生孩子 牠們之所以許可是這樣 因為牠們沒有所謂倫理的觀念 沒有自由的約束、沒有真理 沒有上帝的旨意怎麼遵行的這一個道德責任 人在性道德上，是一切道德責任中間最重要的道德責任 所以當人在結婚的時候 主婚人要很嚴肅地問你 「你願意娶她、你願意盡責任嗎？ 如果當你的妻子病的時候，你照顧她嗎？ 當他窮的時候，妳還愛他嗎？ 當他在危難中間的時候，妳會不會想念 會不會照顧、會不會保護他呢？」 這個在整個婚姻制度中間 最嚴謹的、而最正軌的、最有保障的就是基督教的婚姻 「holy marriage of Christian faith」 你要與她廝守終身 這一種在上帝面前立約的婚姻 也就是神所喜悅的社會 婚姻所產生的家庭，是社會最基本的單元 在婚姻同性愛關係上的墮落 就是人類墮落的最大的基礎 如果在性跟婚姻在家庭倫理中間 沒有真正負責任的社會 這種文化就是一切文化墮落的根基 這種文化，也是人類一定要滅亡的一個最重要的一個元素 所以凡不尊重婚姻的就不尊重人類 凡不尊重人類的就是使人類滅亡的原因 所以《聖經》很清楚地告訴我們 「上帝從起初造人，是一男一女 然後吩咐人男女結合的時候，離開父母，二人成為一體 而這個就像基督愛教會為教會捨己 所以作丈夫的要為了愛你的妻子，願意犧牲一切保護她 而且與她廝守終身 兩個人一同過生死與共的生活」 這是《聖經》的教訓 亞伯拉罕愛撒拉 到了100歲的時候，才從撒拉得到了後裔 得到了一個後代的種子就是以撒 （參 創世記21:1-7） 但是這以前為了一時的需要 為了太久的等候 為了沒有得到孩子產生的失望 竟然試試看跟她的下女過一個晚上的生活，以為就過去了 （參 創世記16:1-4） 我告訴你 有一些事情你一分鐘過了，以後就過去了 比如說，你病了，一分鐘以後就過去了 比如說，你作夢，夢完了就過去了 但是你跟一個女子發生性交關係，一分鐘以後 可能產生幾千幾萬年後代不行的事情 你以為這個簡單嗎？ 因為婚姻是這麼大的事情 所以婚姻的戒律 婚姻的這個原則是不可隨便輕慢、不可隨便逾越的 所以上帝在婚姻的事情上，所給人的命令是很清楚的 「你一定要尊重婚姻 婚姻人人都當尊重」 （參 希伯來書13:4） 這一句話把婚姻跟人人連在一起 就是說有結婚的人要尊重婚姻 沒有結婚的人也要尊重婚姻 男人要尊重婚姻 女人要尊重婚姻 「婚姻人人都當尊重 床也不可污穢 因為凡苟合的人，上帝都必然要審問」 這三句話比許多婚姻書籍 所謂婚姻指南，所給你講的教導是更重要的 因為很多人寫婚姻有關的書籍 都是為了要賺錢 不是為建立優良的社會 只有神所講的話是對人類真正的約束 也是真正的應許 真正的施恩的根基源頭跟內容 因為人是神創造的 創造人的上帝知道祂為什麼創造人 祂也知道被造的人如果順服祂的原則 將要過一個怎樣蒙恩的生活 而那些背叛上帝的原則 隨便輕看婚姻的人 要蒙受何等大的羞辱 產生何等可怕的後果 對全人類有毀滅性的作用 所以亞伯拉罕那一個晚上跟夏甲玩一夜 就產生了今天阿拉伯、猶太、全世界災禍 幾千年沒有辦法了解的問題 親愛的弟兄姊妹，你看今天的中東 不必要的爭戰 不必要的兇殺 不必要的對人類的危害 這是很可怕的產生 全世界每一年都有幾百萬人，到麥加去朝聖 因為這是穆罕默德的吩咐 這一個人竟然講了一句話 過了1千4百年以後 全世界都在應驗他這一句話 「末世的時代，各樣民族的人都歸回這個山」 也就是他所在的麥加（Mecca） 麥加山是在阿拉伯的一片空地上 沙漠中間一座城 而那就是穆斯林認為第一聖地 第二聖地叫麥地納（Medina） 第三聖地叫做耶路撒冷（Jerusalem） 穆斯林把麥加、麥地納、耶路撒冷，列為第一聖地、第二聖地、第三聖地 而穆罕默德說：「末世的時候 萬國萬族的人都要歸流這山」 直到今天 幾乎沒有一個宗教 能夠每一年吸引幾百萬人，回到他發源地的地方 包括基督教 每一年有幾百萬人到麥加去朝聖 這就符合了或者應驗了穆罕默德所講的預言 但是我要很清楚地告訴你 這些人去到那邊的時候 就在朝聖期間，有很多人在那裏犯姦淫 我把一個秘密告訴你 很多印尼的穆斯林到那邊去的時候 因為她漂亮 所以有一些阿拉伯人就愛上她 但是你犯姦淫 用伊斯蘭教的規矩，用石頭把兩個人打死才可以的 但是他們也懂得怎麼樣在法律中間，尋找一個漏洞 可以一面犯一面不被打死 什麼辦法呢？ 她在到那邊的時候 就有人給妳介紹假婚姻的介紹所 所以妳花了錢 妳就先一個男人去註冊妳們婚姻 然後那一段時間，妳一面朝聖，妳一面跟男人睡覺 這是沒有犯法因為婚姻，妳結婚了嘛 而那個男人如果有妻子，也沒有犯法 不要緊 因為穆罕默德許可一個人結婚4次嘛 所以如果你說：「你有妻子」 他說：「不要緊，你這個是第2個、第3個 沒有錯嘛」 所以婚姻完了以後 等到妳要回到印尼去的時候 那一天妳再做一個離婚證書，妳解決了 所以這樣妳可以一面朝聖，一面不聖 一面履行宗教聖潔的義務 一面違背宗教過淫亂的生活 只要花一點錢 除了妳回頭明白真正《聖經》的意義 妳永遠不知道什麼叫做聖潔 除非你真正看到神的兒子，道成肉身在地上聖潔的生活 你永遠不知道哪一個人是聖者 你以為所有宗教的創辦人都是聖人嗎？ 你以為所有先知 自稱為是先知的、是門徒的、是什麼的……，都是人的模範嗎？ 《聖經》約伯記裡面有一句話：「諸聖之中你轉向哪一位呢？」 （參 約伯記5:1） 對我來說，這是上帝給人類一個很大很大的一個挑戰 一個質問 「among all the saints, who should you turn to?」 我只能說 「耶和華上帝 祢所差來的耶穌基督，這是真正聖的聖者 真正是上帝所膏的耶和華的聖者 主啊，我歸向祢」 耶穌基督對門徒說 「你們也去嗎？」 （參 約翰福音6:67） 當時因為耶穌講到：「祂的血是可以喝的、祂的肉是可以吃的」 （參 約翰福音6:53-58） 這兩句話很違背人倫、也很違背人的文化 因為怎麼可以叫我喝祢的血吃祢的肉？ 祢叫我成為一個野人嗎？ 所以普通人聽都聽不懂 而這個又違背了上帝曾經給以色列人一個吩咐 「你不可吃血 因為血裡面有生命」 怎麼耶穌竟然做了一個說：「你可以吃我的肉，可以喝我的血」呢？ 原來耶穌的肉是道成了肉身 耶穌的血，是神的生命在人的中間 所以他們不明白這一句話 他們就離開祂了 「這話甚難，誰能聽進去呢？ 這樣困難的道我怎麼聽呢？ 我們要聽的道是好笑的道 是笑話的道 人人歡喜的道 是不必痛、不必癢 就是講到一些對我們好聽的話語的道」 （參 約翰福音6:60、6:66） 美國的約爾·歐斯汀 （Joel Osteen, 1963-） 新加坡的這一個平約瑟 （Joseph Prince, 1963-） 他們都決定用成功神學最具體、最高潮 而且最容易使人受吸引的方法，來建立了教會 所以他們的教會千千萬萬人 對我來說是一個很大的羞恥 因為他們把千萬人綑住在他們的大禮拜堂裡面 讓他們聽不見真理 這樣是很下流、是很無恥的行動 我如果建立教會 我是要讓人聽見上帝至聖的真道 他們建立的教會是讓人聽不見真道 因為他們把上帝的道蒙蔽了 講了一些與神的道無關痛癢 完全沒有關係的話語 約爾·歐斯汀說：「我絕對不跟你講地獄 我不跟你講聖潔 我也不跟你講審判 我更不跟你講罪 我更不跟你講上帝末日要再來審判人的事情 我只要跟你講你要成功、你要順利、你作人要有成就 你要把你的最好的思想，化成你實實在在的情形 你們都需要發財、都需要順利、都需要成功」 這樣的一個教會是真教會嗎？ 這樣的教會裡面講的是一個真聖徒嗎？ 這樣的教會領袖是真榜樣嗎？ 他們信的耶穌基督是聖潔的基督 或者是聖誕老人大發禮物的基督呢？ 他們所講的，是一個給你發財給你順利的一個教主 或者拯救你脫離罪惡的救主呢？ 完全不分皂白、囫圇吞棗 許多人認為：「啊！我一生很多困難 今天聽了這個道，很受刺激、很受鼓勵 我很受啟發、我很受推動 我現在可以過更好的生活 我跟妻子的關係不好不要緊 上帝會為我預備更好的妻子 這正是我幾年來所盼望得到的東西 所以這一個牧師把我心裡的願望給我成全了 我感謝他，我就參加這個教會」 這樣的教會是真教會嗎？ 那這樣的教會裡面所介紹的是真救主嗎？ 這個救主真正是聖潔嗎？ 他也講耶穌 他所講的耶穌不是審判人的、不是為人死的 是一定賜福給你發財、成功、順利 使你萬代興隆的那個耶穌 那個耶穌是我們信基督教信仰裡面，真正為人死而復活的基督嗎？ 完全不是 所以「約伯記5:1」那一句話說：「諸聖之中你轉向哪一位呢？」 耶穌看見那些不能領受祂話語就走的人 問祂的門徒說：「你們也去嗎？」 或者原文也可以翻譯成：「你們也去吧」 「如果你感到在這裡這麼難 聽我講道這麼困難 這樣難作基督徒 我的道這麼難接受，這麼難明白 這麼難通過你的理性 那麼你要，去吧 他們去了，你看 他也去了、去了，你們也去嗎？ 你們要跟去嗎？」 彼得回答說：「祢有永生之道 我還要歸從誰呢？」 （參 約翰福音6:68-69） 我很感謝上帝 〈約翰福音第6章〉裡面有很多的名詞 跟隨耶穌的人，有的叫門徒 門徒中有很多人就退去了 （參 約翰福音6:66） 有的人是尋找耶穌為了要吃飽的 （參 約翰福音6:22-26） 有的是要來看神蹟的 （參 約翰福音6:30） 你單單在〈約翰福音第6章〉，你會找到很多不同的名詞 描寫圍在耶穌身邊的那些人 他是來看神蹟、他是來看熱鬧 他是來跟隨耶穌基督 是在群眾中間跟人走、人云亦云的人 或是他們是真正要來聽上帝的道的 結果只留下12個 這12個裡面還有11個是真的，1個假的 「祢有永生之道，我還歸從誰呢？」 （參 約翰福音6:70-71） 「The only reason for Peter to follow Jesus: for You have the word of eternity.」 「祢有永生的真理，所以我到祢面前來」 今天在教會裡面，為永生的道而來的人有多少？ 為了吃餅得飽的有多少？ 為了看看神蹟有多少？ 為了跟從群眾、在潮流中間有份的人有多少？ 《聖經》已經把這些人分成很多不同的層次 我有一次在〈約翰福音第6章〉中一直找找找 把每一種跟隨耶穌的人不同 《聖經》裡面記載的那些不同的種類把他分化出來 上帝講的話 跟你對上帝的話，所聽得進去的幾句話，是一樣的嗎？ 上帝要你明白的話 跟你在傳統中間所聽的話是一致的嗎？ 「從以色列生的不都是以色列人 也不是因為是亞伯拉罕後代都作他的兒女 惟獨從撒拉生的才叫做亞伯拉罕的後裔」 意思就是說 「肉身所生的兒女不是神的兒女 惟獨應許的兒女才是後裔」 這是我昨天已經提到了 〈約翰福音第3章〉 「從肉身生的就是肉身，從聖靈生的才是靈」 所以你是按肉體的情慾 性交的需要 虛幻的在暫時的歡樂中間，生出來的果效的那種孩子呢 或者因為在禱告中間，求主給你有個聖潔的敬虔的後代 而產生跟你的妻子聖潔的結合所產生出來的孩子 這個人是有種的 有的人是在神的恩典之中 是有很好的家教、有很好的敬虔 有很好的敬畏上帝的心而生下來的 你要謹慎 我不是說壞的孩子不能改 也不是說凡敬虔的孩子都很好 有最壞的孩子因為悔改以後變成最好的 也有好像很好的孩子後來變成很壞的 我曾經對你們講過 馬克思是念過神學的 （Karl Marx, 1818－1883） 達爾文是念過神學的 （Charles Robert Darwin, 1809－1882） 黑格爾是念過神學的 這個費爾巴哈是念過神學的 （Ludwig Andreas von Feuerbach, 1804－1872） 而這些後來很多反對基督教的人 都是曾經念神學的人 但是也有很多很不好的人 後來是變成最敬虔、最愛主、最熱心的基督徒 十字架旁邊那悔改的強盜是最壞的 後來也是第一個得救跟耶穌一同進樂園的人 （參 路加福音23:32-43） 神的能力可以把最壞的人轉變成最好 而許多好像是基督徒的家庭 產生的孩子可能變成背叛上帝沒有信仰的人 這個是我們不能夠同日而語的 不同生命可能有不同的果效 但是我們要記得有一個屬靈的原則 就是那些真正在覺悟中間 懂得自己敬畏上帝的人 在某一個日子中間他真心悔改過來 重新有敬畏上帝、重新有以信心向上帝活著的人 這些人就從那良心的深處盡他的責任 行上帝的道、討上帝的喜悅 這些人後半生就非常美了 我們不要誇我們的孩子 也不要太過難過我們不好的孩子 因為有一些人真是不好 他們自己願意走浪子的生活 但有一些人好像自己很好 結果呢在家裡作浪子 有一些呢在遠方，因為覺悟自己的流浪悔改 變成回到家裡作兒子 我們不能同日而語 我們不能一概而論 但是這裡告訴我們有一個原則 就是神所應許的過聖潔的生活的 他們的後代是蒙上帝悅納的 肉身所生的，不是上帝的兒女 惟獨應許的兒女才算是後代 因為所應許的話是這樣說的 「到明年這個時候撒拉要生一個孩子」 這個不信的撒拉 這個嗤笑的撒拉 「哈哈哈哈，我怎麼能生孩子呢？ 我的經期早就斷了 我的丈夫的身體已經朽爛了 已經不能生孩子了」 亞伯拉罕99歲的時候 撒拉說：「他還能跟我生孩子嗎？ 這個不可能的事情」 上帝的使者說：「我告訴妳 明年這個時候妳一定生一個孩子」 （參 創世記18:1-15） 結果第二年的時候，真的以撒生出來了 所以這個在不可能的中間，神行了可能的事 在人認為不可能的事情上，神行了可能的事 因為上帝是從無變有的，這個叫做「創造」 上帝從死裡面叫人復活的，這個叫做「重生」 所以亞伯拉罕的生命中間，曾經經歷兩件事 「使無變有的上帝，起死回生的上帝與他同在」 （參 羅馬書4:17） 所以亞伯拉罕跟撒拉不同的地方 撒拉聽見上帝應許：「明年妳生一個孩子 她就笑起來了 上帝這樣不科學、上帝這樣不懂事 上帝連女人經期的事情都不知道 還要對我講這一句好笑的預言 這個不是貽笑大方嗎？」 亞伯拉罕說：「不 神是活的 神是創造的 神是救贖的 祂的創造是使無變有的 祂的救贖是起死回生的 祂講的話每一句我都相信」 所以亞伯拉罕就成了信上帝之人的父親 就成為因有信心而信上帝之人的父親 （參 羅馬書4:1-12） 我們今天不是亞伯拉罕肉體的後代 我們是亞伯拉罕信心的子孫 你明白這句話 「We become the descendant of Abraham, not because of the flesh and inheritance, we become the inheritance and descendant of Abraham simply because of his faith in God.」 他在上帝的面前所顯明的信心 成為我們信心的榜樣 所以與亞伯拉罕有同樣信心的人 就因信成為亞伯拉罕的子孫 今天猶太人在神的恩典中間被拋棄了 因為他們不要上帝的兒子耶穌基督 所以結果就在神的恩典族譜中間被拋棄了 而神使許多跟亞伯拉罕沒有關係的外邦人 像你、像我 把我接在亞伯拉罕這個樹幹的中間 讓他的信心成為我信心的榜樣 讓他以信心成為我信心之人的父 所以亞伯拉罕就成我們屬靈的父親 不是因為他與什麼女人發生性關係生下我們 那是因為他的信心成為我們的榜樣 「不但如此，還有利百加」 （參 羅馬書9:10） 所以亞伯拉罕生以實瑪利，又生以撒 上帝說：「不是這個，是這個」 那亞伯拉罕的孩子叫做以撒 以撒的孩子叫做以掃跟雅各 上帝說：「亞伯拉罕生的兩個，我拋棄一個，揀選一個 這是應許的兒子」 然後以撒在生的時候，雙生 兩個孩子要出來難產的時候 利百加很辛苦 上帝說：「妳要生的兩個孩子 一個叫做雅各，一個叫做以掃」 然後接下去一句話很難聽 「我不喜歡以掃，我喜歡雅各 雅各是我所愛的，以掃是我所惡的 我厭惡這個，我喜歡那個」 保羅在這裡特別講一句話 「行為還沒有做出來 孩子還沒有生出來 已經定了這個事情」 這表示什麼呢？ 表示預定 表示揀選 表示上帝的主權 表示上帝所做的事，跟人的行為沒有直接的關係 那你說：「這樣上帝不是不公平嗎？ 兩個孩子生出來，一個祂喜歡，一個祂不喜歡 為什麼祂要不喜歡一個人？ 為什麼祂要喜歡一個人呢？ 那這個事情，在神學裡面怎麼解釋呢？ 你說上帝是公義的、上帝是公平的 因為兩個都一同喜歡 然後兩個都一同處分 兩個都一同賞、兩個一同教，才對嘛 《聖經》說：『我厭惡以掃，我喜愛雅各』 主啊，祢怎麼可以這樣？」 那麼保羅在這裡要解答這個問題了 保羅這裡要解答的問題是什麼？ 「恩典」與「主權」 你注意這兩個字「The grace and sovereignty」 「主權」的意思，就是你的自由，是不應當受那些沒有得到你恩典的人所審判的 你今天過路的時候 你有錢，你拿出來給一個乞丐 全台北的乞丐跑過來對你說 「你為什麼給他，不給我？」 所以每一個乞丐都圍著你要把你打死 你對他說：「我的錢，我為什麼要分給每一個人呢？ 我如果只要給他不是我的權柄嗎？」 這主權的問題 今天很多人要上帝，但是不要上帝的主權 很多人要上帝，只要上帝對他有恩典 盼望上帝不給別人恩典 或者上帝如果給別人恩典，一定也要給他恩典他才滿意 但是《聖經》保羅在這裡，提到一件很重要的事情 神的主權是祂恩惠的基礎 大家跟我說：「神的主權是祂恩惠的基礎」 上帝如果使一個人生得比妳更漂亮 祂犯罪嗎？祂有錯嗎？ 如果上帝使妳比妳的妹妹更漂亮 上帝得罪妳妹妹嗎？ 祂是上帝啊 祂用這樣的事施行恩惠，是從祂的主權發起的 祂到底在什麼事情上欠我們的債呢？ 有一次我在新加坡講道 我畫了世界地圖 我畫完了，我點一點耶穌生在這裡 然後這一點呢很重要 因為這一點把亞洲跟歐洲分開來了 對亞洲的人來說，亞洲重宗教不重邏輯 歐洲重邏輯不重宗教 所以亞洲人要讀書要到歐洲去 歐洲人要打坐要到亞洲來 亞洲人要明白學問去歐洲留學 歐洲人要明白宗教到東方來研究 你很少看見亞洲人到歐洲去打坐的 你也很少看見歐洲人到亞洲來留學的 為什麼？ 因為宗教地區在東方 邏輯的地區在西方 哇，講完了以後呢，有的人很有興趣 那一次在南洋大學講道 但有一些學生就發一個問題 「為什麼耶穌不生在中國？」 那我怎麼回答呢？ 我說：「耶穌如果生在中國 日本人一定問：『為什麼不生在日本？』 如果耶穌生在日本，印度人說：『為什麼耶穌不生在印度？』 如果印度人感到耶穌不生在印度，所以他認為不能信耶穌 那麼呢這一個伊朗人就問：『耶穌為什麼不生在伊朗？』 這樣呢這問題是問兩百次都問不完的 因為祂要每一個國家生一次，大家才感到公平的話 耶穌生在哪裡不是你決定，是神決定 所以當神自己的主權決定一件事情的時候 你只能說：「神啊，祢的主權既是這樣，那我應當怎麼樣？」 你沒有權柄說：「為什麼祢這樣？為什麼祢不那樣？」 你竟然跟神強嘴、你竟然跟神辯論 你以為你的地位是同等的嗎？ 你以為你跟神有同等地位，可以討論這個事情嗎？ 所以這裡保羅要說呢 還沒有生下來以前 上帝說：「我喜愛雅各，我厭惡以掃」 這一句話來是告訴我們：「恩典比行為更重要」 這一句話告訴我們：「主權是恩典的基礎」 而我們如果是因為我們的行為，才蒙悅納的話 我們沒有一個人是有資格蒙上帝的恩典的人 因為「人人都犯了罪 虧欠了……」什麼？ 「……上帝的榮耀」（參 羅馬書3:23） 所以神如果不施恩給人 也沒有一個人可以責難祂、怪責祂 因為祂從來沒有欠人任何債 這樣在這裡保羅要講的是什麼？ 就是主權是在恩典範圍裏面 而恩典不在公義的範圍裏面 當你說：「上帝為什麼使他比我更健康」的時候 你先假設上帝一定要給每一個人同樣健康才可以 但是我告訴你 神的主權不是人可以干涉的事情 當上帝把一個人造成很健壯的人 讓其他的人不像他那麼健壯 祂的主權是你不可以干預的 當你寫信的時候 你把第一張紙寫成情書，給你所愛的人 寄出去的時候他非常快樂 第二張你寫一張信，是給你很不好的朋友 告訴他你這樣做不對的時候 他不能因為你寫這封信就怪責你 最不同的事情是什麼呢？ 就這兩張紙沒有權柄討論為什麼你用那張寫好信、用這張寫壞信 你寫一封信用第一張紙的時候 你有權柄把這一張紙寫成什麼 你寫第二張紙的時候 你有權柄把第二張紙寫成什麼 因為權柄在你 所以你寫這一張信，來講一個人的好處的時候 寄出去人得幫助 另外一封信寫出去的時候 你責備他因為他犯錯 那這一張紙不能說：「我不要 我要你寫的都是好的 因為我是一張白紙 我要你寫好的東西在我的身上 我寄出的我比較有價值」 寫信的人說 「是我寫信在紙的上面 紙是沒有權柄干涉我的自由的」 當神對人施恩的時候 恩典的源頭是祂 而祂是主權的主 所以保羅在這裡要告訴我們 「主是主，因為祂是有主權的 如果祂沒有主權，祂還是主嗎？ 主是主宰 所以祂有權柄決定祂要做的事情 人是沒有辦法、也沒有資格，去過問上帝主權的使用」 因為這一方面的不同 所以我們產生了對上帝的怪責 因為這一方面我們不願意接受 所以我們產生了我們自己生活的痛苦 如果妳比別人漂亮 你比別人聰明 你比別人健康 你感到這是理所當然的 為什麼你比別人更不健康 比別人更愚拙 你感覺到上帝是不對的呢？ 難道上帝沒有權柄 把多一分的恩典給某一個人嗎？ 你說：「我不同意」 「為什麼要你同意？」 「因為這樣就不公平了」 「為什麼要照你的意思行公平？」 你知道不知道有的人比較聰明 但是上帝把聰明多一份給他 他要多花幾份的工作 多花幾分的精神思想 去做你所不能做的事情 而且他要負的責任比你大得多你知道嗎？ 你不顧那些 你只顧：「我感到了我應當是領受更多的恩典才可以」 所以很多人就在神的公義上 他追討神的主權 要照著他所訂的標準去遵行 上帝說：「我是你的主 不是你來吩咐我 我是決定一切行事的主宰 不是你用你的標準來對待我」 當你用你的標準來對待上帝的時候 你已經更顯明你的不義了 因為你是以不是公義的本體 來審判、來定奪、來支配，那公義本體所應當做的事情 這是完全不義的事情 所以神不許可我們這樣子做 保羅在這裡講 「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來 只因為顯明上帝揀選人的旨意 不在乎人的行為，乃在乎招人的主」 如果因為你的行為好才呼召你的話 那麼你的行為，就變成決定上帝呼召你的原因 那你的行為，就變成可以支配上帝的權柄了 這樣上帝就不是上帝 祂就變成你所控制下面的工具 而神之所以是神 祂不是你的工具，也不是你的僕人 所以祂不是照著你意念中間所行的 來符合你的標準 何況你在罪惡中間 已經離開了上帝的義 已經在不義的中間 你就不能用你的不義來定上帝 認為上帝的不義 因為這是不義者對義者的一個批判 這是完全錯誤的事情 所以《聖經》告訴我們 神的主權不是我們可以過問的 正如你今天要娶哪一個人作你的妻子 你不能說：「我因為娶這個女的，我就得罪其他女人 因為我沒有娶她」 那些人也不能說：「你不公義 你娶她你也要娶我」 因為這不是妳所定的，這是他所訂的事情 當神揀選一些人的時候 使這些人蒙了恩典 那麼其他人不蒙恩的到底為什麼不蒙恩？ 你不能說：「因為神不要他，所以他不蒙恩」 你只能說：「一定有一些原因是我不知道的」 所以神的揀選，我不能明白的時候 我應當說有兩件事我要思想 第一、就是神超過人理由而不告訴我的時候 我不能因為我不明白就定祂的罪 第二、神一定有超人的智慧 是我沒有辦法去理解的 那個超人的智慧的可能性 我也不能去否決祂 所以當上帝的揀選你不同意的時候 是出於你自己沒有得到恩典，你產生妒忌 那你在不義中間你去定上帝的不義 是很不恰當的事情 如果上帝是上帝 祂一定有主權、祂一定有智慧 因為上帝的主權，所以我順服祂 因為祂的智慧，我今天不能了解祂，我等候祂 這樣有一天 上帝把祂的旨意顯明的時候 你就知道祂所決定的事，是沒有一件是錯誤的 祂所揀選的人 也沒有一件是因為那個人的好處 是因為神自己願意 為這個緣故 如果你把他轉過來說 「因為他好你才選他，我不好祢就不選我」，這個才叫做公平的話 你就把上帝的恩典取決於人的功勞的身上 這不是恩典所顯明出來的價值觀 因為《聖經》所講的恩典，是不憑功勞、不靠行為、是沒有資格的 （參 羅馬書3:27） 我因為沒有資格 我因為不夠功勞 因為我是不配蒙恩的 竟然上帝把恩典給了我 我就因此感謝上帝 這樣榮耀才能歸於上帝 所以神的恩典跟神的主權是不能分開的 照樣，神的審判跟人的行為也是不能分開的 當上帝揀選我們的時候 不是因為我們的行為，是祂的主權 當上帝審判人的時候 不是因為祂要審判我們，是因為我們的行為有差錯 所以這樣你就分開得很清楚了 因為蒙恩，所以神的主權彰顯出來 因為我們行為的敗壞，所以神的審判也彰顯出來了 在這一件事情上 你再對照每一個《聖經》的例子的時候 你就越來越明白《聖經》這一方面，人很難明白的事情 上帝對該隱說 「你若行得好豈不蒙悅納嗎？ 你若行的不好……」什麼？ 「……罪必伏在門前」（參 創世記4:6-7） 所以上帝對該隱，是因他的行為審判他 但是上帝對亞伯，是因為祂自己的恩典揀選他 亞伯獻的祭，是把羔羊獻上 該隱獻的祭，是把禾場裡面植物的收成獻上 那如果你說：「因為亞伯獻有血的羔羊 所以上帝就因為他明白救恩的意義，來接受他」的話 這是一個解釋的方法 但該隱所獻的是他做得半死，但完全沒有血的 所以是靠行為的 而上帝講話的意義不是這麼膚淺的 上帝說：「你若行得好，豈不蒙悅納？」 當該隱聽了這一句話以後，他就妒忌亞伯 因為上帝接受了亞伯的祭物，而不接受他的祭物 所以他就起來與兄弟相打 就把弟弟殺死了 殺死以後，該隱就要被趕出伊甸園 「這正因為你行得不好，所以我不悅納你」 所以上帝的意思說 如果一個人蒙恩不因為他的功勞 但一個人受審判因為他自己的罪惡 這個就是上帝的公義 上帝的公義不是賜恩等量齊觀的公義 我給你5千，我也給他5千 如果上帝的公義，是這一種等量齊觀恩賜的公義的話 我給你健康，我也給他健康 我給你才幹，也給他才幹 我給你很高的IQ，也給他很高的IQ 這樣才叫做公平的話 那麼公平的第2天，不平就來到了 如果上帝給每一個人1千塊美金 你1千、1千、1千、1千 都一樣公平了 你不可以買東西了 你一買東西第2天，那麼你的1千就變成8百 那麼他沒有買他就變就9百 也是不公平了 那你說：「怎麼辦呢？」 只能說上帝給人的公平不是量的公平 上帝給人的公平，是相對性責任的公平 請你注意聽這一句很重要的話 柏拉圖說 （Plato, 429－347 BC） 「公平不是每一個人待遇相同 公平是每一個人照著所得的份、盡按照所得的份所當盡的責任」 這一個比較才叫做公平 柏拉圖在「公平論」的事情上 已經比許多的哲學家先跑好多步 看見了不是量的公平 「為什麼祢給他有錢，給我沒有錢？ 為什麼祢給他健康，我沒有健康？ 上帝啊，祢不公平」 上帝說：「我的公平不是多少平等的公平 我的公平是多給誰、向誰多要 少給誰、向誰少取 所以你得到多，你要盡更多的責任 你領受少，你負的責任不一定那麼大」 這種公平是活動性的公平 「the dynamic justice」（動態的公平）、「not static justice」（靜態的公平） 我們觀念中的公平是很幼稚的 我們觀念中間的公平是很平板的 是一個非常死板的公平 我們的公平，是完全沒有真正動性生命力，跟價值責任之間成正比的公平 我們的公平，像小孩子很幼稚的想法 每個人一樣就是公平 請問全世界的臉孔都一樣好不好？ 妳看見妳丈夫回來歡迎，一到家才知道是仇敵 因為臉孔一樣樣的 好不好？ 每一個人的聰明一樣好不好？ 每一個人的健康一樣好不好？ 非常不好 神所給的量，有5千、有2千、有1千 神給每一個人的恩典、每一個人的恩賜，是不一樣的 但是呢5千的，神要求他再去掙回5千來算帳 2千的再去爭取另外2千來交帳 1千的至少你還再爭取另外1千 結果我們發現 每次耶穌講的有關於量的施恩的時候 發生問題都是最少的 沒有恩賜的常常發生問題 沒有恩賜的他不但不去取另外1千 他就把它掘地埋金 把他的恩賜埋藏起來 「主啊，祢給我的還留在這裡」 耶穌基督就反板起臉孔對他說 「你知道我不種的還要收 為什麼你不把這個交給兌換銀錢的人，連本帶利取回來呢？」 （參 馬太福音25:14-30） 5千的賺回5千 2千的賺回2千 1千的應當至少賺回1千 但1千的就感到：「我都沒有恩賜嘛 他有2千，他有5千 上帝都不愛我嘛 我就是這樣 我不能怪，只怪上帝」 一個怨天尤人、怪東怪西的人 從來沒有成就 但是一個能盡責任 把神給他一點的恩賜把它發展出來的人 他是上帝所悅納的人 今天我已經對你講、昨天對你講的 為什麼我做比別人更勞苦的工作 75歲還這麼奔跑 因為我知道上帝給我的很多 我若沒有去把更多掙回來給上帝 我是得罪上帝 我如果有一天 從前我年輕的時候 如果一天吃飯三餐只有講道一次 我那一天很難睡覺 所以我總是一天講好幾次的道理 盡量奔跑、盡量做 盡量勞苦、盡量多得人 用這個辦法來對主說：「主啊，祢給我的恩典很多 我應當盡的力量也很多 我應當結的果子也很多 否則呢我沒有辦法見祢 我沒有臉來見祢」 有很多人從來不因為自己懶惰，而感到對神有虧欠 很多人從來沒有對自己沒有結果子，而有罪惡的感覺 他們總是以為因為我恩賜更少 都是上帝的錯 所以保羅在這裡說：「施恩的是主 施恩的主是有主權的 你沒有權干預祂 你沒有盡責任去做 你犯罪、綑綁、限制、埋藏上帝給你恩賜的時候 神對你的審判是應當要你去承受的」 這些的道理是很難明白的 但是這些的道理是《聖經》很清楚記載 但是很少人發掘出來 也很少人真正去明白、去接受的 什麼事呢？ 就是有一切的好處都是從上帝而來的 （參 雅各書1:17） 有一切的缺點，都因為你沒有遵行上帝的旨意、你違背而得來的 （參 啟示錄20:11-12） 所以「一切的恩歸功於上帝，一切的罪我們都要承當」 大家說：「一切的恩歸功於上帝，一切的罪我們都要承當」 上帝說：「雅各還沒有生出來，我喜愛他」 那你說：「怎麼可以這樣？」 上帝要告訴你 他還沒有做什麼我就喜愛他 表示他不是因為他做什麼好處，所以我施恩 施恩不是因為你好處 施恩不是因為你的行為夠功勞、你配 你有條件、你有資格領受恩典，我才給你 你還沒有生出來、還沒有功勞、什麼都沒有做 我就要把恩典給你的時候 表示恩典是出於上帝的主權 就是這個意思 但是對於像以掃、對於像該隱這樣的人 上帝已經說了 「你若行得不好，你就要受刑罰 你若行得好，豈不蒙悅納？」 而事實證明 後來以掃是輕看上帝恩典的人 上帝給以掃生作長子 他為了一碗的紅豆湯，他把長子的名分都丟掉了 「我不要作長子了 作長子有什麼用？ 我寧可沒有長子名分，因為快要死了 對我來說現在最重要的就是有東西吃 就是我肚子飽 我不要什麼屬靈的事情」 （參 創世記25:29-34） 原來這一下就表演出來，你原來是不蒙恩的人 因為你根本輕看恩典 那麼不蒙恩而輕看恩典，是後來才表演出來的 但是主早就知道你這樣的人 所以還沒有生出來，上帝就說：「我喜歡雅各，我不喜歡以掃 我要施恩的人是我的主權 但你以後就會看出他不是因為行為蒙恩 不是因為他的好處我愛他 是因為我要施恩給他」 但是壞的人呢？ 那些不蒙上帝悅納的人 後來要自己表達自己對神的恩典的不尊重 對神的批判 他在神面前過一個犯罪的生活 自己表演自己不應當蒙恩 很多的事情是奧秘 但是因罪受刑罰的事情，是一個公義的必然 很多事情神為什麼施恩 也是一個奧秘，我們不知道 但是最後你知道 這個恩典完全不是因為人的功勞、人的行為，才賜下的 上帝這樣的教訓是人很難明白的 因為人總是看外表 人總是憑著自己一己的感受 以及自己有沒有得到恩典，來評上帝對不對 好像上帝做的都要經過他的同意才對 而他做的完全不必負責任 這是不對的 信徒跟非信徒不同的地方 信徒知道我若有什麼樣的恩典，都是因為神的憐憫 因為祂要憐憫誰就憐憫誰 祂有主權 但是祂要審判誰的時候 不是因為你沒有犯罪審判你 事實證明以後你因自己顯露出來的罪 你就在上帝面前，領受應當受公義審判的這個結局 所以這樣，保羅就在這裡要提到神的公義跟慈愛 神的恩典跟神的審判之間的不同 恩典出於神的憐憫，審判出於神的公義 而神把公義作為審判你的時候 你要知道你曾經是一個犯罪應當受審判的人 但當你看見神為什麼恩典給你的時候 你知道不是因為你的功勞 你是從上帝的施恩 而神的主權就成為祂施恩、憐憫，願意把恩慈賜給我們的根基 因為神是主宰 作為主宰的上帝，是沒有人可以審判祂的 但是作為犯罪違背主宰心意一切的行動 是沒有辦法逃避上帝審判 從這裡去明白什麼叫做上帝的公義 因為公義不是恩典相同份量的施恩者所給你的一切的恩惠、恩慈 恩典是出於上帝不應當給你的 你不配得著還給你的，這個叫做恩典 上帝要恩待誰就恩待誰 上帝要憐憫誰就憐憫誰 這是這一段聖經給我們很重要的教訓 所以《聖經》也告訴我們 「上帝使法老的心剛硬起來」 結果他以為這樣可以攔阻上帝的工作嗎？ 上帝說：「你心剛硬以後 我就用我的能力，來消滅你、來審判你的時候 世界的人就因為你的剛硬 看見我的名被傳在世界上 我就這樣被宣告成為有主權的上帝 成為可以施行審判的上帝 我的名因為你的剛硬，在全地得著榮耀了」 （參 羅馬書9:17） 今天上帝許可毛澤東逼迫基督教 （1893－1976） 許可共產黨拆十字架、拆禮拜堂 許可穆斯林燒許多的教會 結果事實證明 他們以為他們的勝利，就是顯出他們的醜惡 他們以為他們對基督教的逼迫的成功 表示他們是比基督教更有力量的宗教 而事實證明就一樣 許多人看見他們的邪惡、他們的無理、他們的不近人情 他們的敗壞，是應當蒙羞辱的 神的名就因此被榮耀起來 那麼在這期間最大的困難 就是基督徒因為這些極端的無理的、不照公義行事的人，對我們的逼迫 我們受盡痛苦、終日被殺 我們沒有辦法替自己伸冤 但是感謝上帝 主的名要藉著這樣而被宣揚出來 世界的歷史要因為這些敗壞的行為 產生了定罪的原理 而神的榮耀就在人受患難 基督徒受逼迫的事情上被彰顯出來 被榮耀出來了 這樣大的奧秘 不是我們平常思想所能了解的 然而在歷史的過程中間 神就繼續不斷把這些隱藏在奧秘中間 神的權柄、公義、大能，向世界顯明出來了 我今天就講到這個地方 我們低頭禱告 因為祢的恩、祢的愛 祢給我們思想經過了許多在這一方面的解釋 看見祢榮耀的主權、祢自由的主權，是應當被稱頌的 因為祢不受制於什麼 祢也不因為人的好處才施恩 祢施恩是出於祢的自由 而蒙恩的人，要把榮耀歸給祢，要把責任挑起來 因為祢竟然是白白地把恩典賜給我們 但當我們在敗壞中間的時候 祢就用祢的公義審問我們 這是我們應當受的 這是祢自己執行公義，所顯明出來實際的行動 我們把一切的榮耀歸給祢 祢聽我們的禱告 我們感謝讚美