我們大家低頭禱告 「主啊，我們把今天聚會 明天、後天的聚會 都交託在祢的手裡 祢給我們每個月有這幾天的時間 來思考《羅馬書》的信息 我們把一切的榮耀感謝都歸給祢 祢的道就是豐富的泉源 祢的道就是 祢要給我們明白永世的計畫 祢的道是我們精神的糧食 祢的道是我們腳前的燈、路上的光 我們感謝、我們讚美祢 願主祢至聖的真道、活潑的聖言 使我們的生命可以成為更煉淨 更像祢、更榮耀祢名的生活 主啊，祢與我們同在 祢也賜福每一個來到祢面前的人 給我們有饑渴慕義的心 領受祢至聖的真理 我們把我們每一個人都交託給祢 祢與我們同在 感謝讚美 奉主耶穌基督得勝的尊名求的 阿們」 我們大家打開〈羅馬書第8章〉 最後一段我們再來唸一次「羅馬書8:31-39」 我們大家再唸一次 「既是這樣，還有什麼說的呢？ 上帝若幫助我們 誰能抵擋我們呢？ 上帝既不愛惜自己的兒子 為我們眾人捨了 豈不也把萬物 和他一同白白地賜給我們嗎？ 誰能控告上帝所揀選的人呢？ 有上帝稱他們為義了 誰能定他們的罪呢？ 有基督耶穌已經死了 而且從死裡復活 現今在上帝的右邊 也替我們祈求 誰能使我們與基督的愛隔絕呢？ 難道是患難嗎？是困苦嗎？ 是逼迫嗎？是飢餓嗎？ 是赤身露體嗎？ 是危險嗎？是刀劍嗎？ 如經上所記 『我們為你的緣故，終日被殺 人看我們如將宰的羊』 然而靠著愛我們的主 在這一切的事上 已經得勝有餘了 因為我深信，無論是死、是生 是天使、是掌權的 是有能力的 是現在的事、是將來的事 是高處的、是低處的 是別的受造之物 都不能叫我們與上帝的愛隔絕 這愛是在我們的主基督耶穌裡的」 我們感謝上帝 在這段的《聖經》把我們 可以稱為是天之驕子 我們的特權跟我們永恆的福分 很肯定地講到一個地步 是沒有人可以奪取的 我們的主在永世中間 為我們所預備的救恩 在歷史上藉著基督 所成全的救贖 是使我們的地位變成不可動搖 是神自己所揀選 神自己所保守 神自己所賜福的一個地位 所以這裡提到很多的詞句 很特別的 「上帝是幫助我們的 上帝是把兒子賜給我們的 上帝不愛惜自己的兒子 使萬物與祂一同白白地賜給我們 上帝要揀選我們 所以就沒有人 可以控告上帝所揀選的 上帝稱我們為義 就沒有人可以定我們的罪了 耶穌基督為我們死 又從死裡面復活 也為我們在上帝的右邊祈求」 所以我們每一個人 是很穩定地在基督的裡面 領受了這個永遠的生命 這個生命跟我們的關係 用基督的愛把我們連在一起了 「有誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」 親愛的弟兄姊妹 這些的話語（羅馬書8:31-39） 也就是初期教會受逼迫的人，最需要的話語 因為基督徒在那個時候 有幾方面產生的困擾 有外邦的政治 對以色列人的逼迫 特別是對基督徒的逼迫 是與過去完全不一樣的 在過去羅馬帝國的時候 他們認為所有被統治的民族 都自動成為凱撒自己的產業 所以每一個人都應當放棄 他們原先的宗教、原先的文化 把凱撒當作他們的主來呼叫 所以所有羅馬帝國所統治的民族 他們都稱凱撒是「主」 「凱撒是主」「Kurios」 就是「我生命的主、我生活的主 我一切權柄所歸屬的那一位主」 但是以色列人是不願意稱凱撒為主 因為他們已經稱耶和華是主 「耶和華」這個字 他們就不直接稱呼 他們用這個「Adonai」 就是「主」這個字來代替 所以你在《詩篇》裡面 有一篇的詩篇 「耶和華對我主說」 在希伯來文《聖經》要讀成 「主對我主說」 那這裡就變成「兩個主」出現了 耶和華就是上帝 這個「我主」是基督 所以「主對我主說」 就是「上帝聖父對聖子說」 「我要使你成為坐在我右邊」的主對我主說 那這個「主」既然是上帝 後來在永恆中間 也藉著基督到世界上來 成為我們救贖主 這樣我們不但是有了一個創造的主 我們更有了一個救贖的主 那這個「主」就是單單屬於耶和華才可以承當的 這樣就沒有一個人可以成為基督徒的主宰 沒有一個人可以管理我們的生命 因為我們是歸順於祂 我們是屬於祂 我們是臣服於祂 我們是敬拜祂 我們一生一世就是屬於我們的主的 那當羅馬帝國看以色列人 不肯稱凱撒為主的時候 他們就不知道要怎麼樣來統治這一個民族 因為這個民族的背叛性是很強的 這個民族的這個自己 對自己的宗教的肯定性 是不可受任何的貶低的 所以他們既然把上帝 當作他們的主 他就不再稱耶和華之外的任何一個人是主了 所以他們在這樣的情況中間 他們想出一個辦法 把以色列人 因為他宗教上的固執 他們在宗教中的堅持 當作沒有辦法 用他們的律法去消滅的 所以他們就許可 只有一個民族不稱凱撒為主 如果不是這樣的話 除非他把以色列人全部殺死 那麼他就沒有尊嚴了 所以羅馬帝國就許可猶太人 不稱羅馬帝國的皇帝為主 只稱耶和華為主 那這樣別的民族之間就不一樣了 每一個猶太以外被統治的民族都要稱凱撒為主 只有許可猶太民族可以不必稱凱撒為主 這樣就變成「一國兩治」了 那這個「一國兩治」維持多久呢？ 當耶穌出現的時候 這個事情就改變了 因為當以色列人 稱耶和華為主的時候 羅馬帝國就不能夠感覺到受威脅 因為這一位所謂耶和華 這位被稱為主的，是一個沒有肉身 沒有世上的政治地位 是宗教性的、是靈界裡面一個主宰 但是當他們稱耶穌為主的時候 這個是地上的一個人曾經活著 曾經受彼拉多審判、定罪以後 被交在十字架上被釘死的一個人 你怎麼可以把一個人稱作是主呢？ 所以這樣 以色列人稱耶和華為主 在這個羅馬帝國中間，是被寬容的 但是稱耶穌為主的時候 這就變成對凱撒一個很大的侮辱 為這個緣故，他們就逼迫基督徒 這是初期教會 第一個面對的困擾、面對的逼迫 這政治性的逼迫 使他們很難可以維持他們的生活 所以凡是每一家被抄出來 你是信耶穌的 你都有被殺的可能 這也是基督教 在所有的宗教界中間 特別遇到的一件事情 也就是殉難的人多 而在這些為主殉難 為主一定要殉道的人 他們的生命就好像終日被殺的羔羊一樣的 所以這裡提到這句話 「我們如同將要被宰殺的羔羊 他們終日要殺死我們」 所以猶太人在基督徒裡面 就比做猶太人更辛苦了 因為這樣羅馬帝國，他也不能分出你是猶太人或是基督徒 反正基督徒多數是猶太人 而猶太人中間有一些不是基督徒 他就對基督徒特別加以逼迫 給他們許多人流血而死 而殉道者這一件事情 在別的宗教創始的時候 都沒有遇過這麼大的困難 所以基督教一開始 就是在最大的困難中間 要為信仰而死的一個宗教 當一個殉道者為了信仰而死的時候 你就知道這個信仰 一定是真的東西 因為沒有人要為假的東西死 如果一個人講一句話 你說、你再講，我殺死你 那些如果他所講的不是真理的話 他一定在臨死之間 他就改變過來 他就承認那不是真的 沒有一個人勇敢為假的東西 而付出自己的生命 沒有一個人願意為虛假的東西 而堅持到最後一定要流血的地步 所以這個信仰的真實性 就從殉道者願意犧牲自己的生命被佐證出來了 耶穌基督從死裡復活的時候 這些人就成為基督復活的見證 而基督復活，是完全違背理性的東西 基督復活，也是完全違背歷史的東西 完全違背經驗的東西、完全違背科學知識的東西 在歷史中間 從來沒有人從死裡復活 還成為眾人信仰的對象 信仰的主宰 因為祂從死裡復活，祂是主 而這個復活的日子 也變成主的日子 0:11:29.920,:11:34.460 所以他們就把這一個平常這個「安息日」以後 第七天的第一天，就叫作「主日」 基督徒就在主日敬拜上帝、在主日聚集，感謝上帝 在主日他們擘餅 紀念耶穌為他們死 這個救恩大功的成全 所以這個「主日」就是「主的日子」 在《聖經》裡面「主的日子」 第一個意義就是 每一次就是禮拜天的時候 紀念耶穌復活的日子 這個叫作「主日」 另外一個意義 「主的日子」來到 就是有一天世界末日的時候 真正天地的主 差遣耶穌基督來收拾整個 這個失敗的世界的時候 那叫作主的日子來到了 那耶穌基督是主 就變成當時基督教就跟所有的宗教不同 最重要的一個信仰 因為我們稱祂為主 我們就把自己放在是祂的奴僕的地位裡面 那這個就是保羅說：「我保羅，基督的僕人 我寫信給你們」 這個僕人用的話 不是一個普通的作工的僕人 這裡僕人用的話是「doulos」 也就是希臘文裡面「奴隸」的意思 所以這個主奴之間的關係 是從甘心情願 服在耶穌基督的主權之下 把自己稱為「奴隸」的這種謙卑而得來的 所以我們感謝上帝 基督徒在逼迫的日子中間 為主而死是完全心甘情願的 而且他們服耶穌基督為主的時候 是把自己當作可以成為基督的奴隸而自豪 成為基督的奴隸而得到榮耀的 這樣他們就為主受苦 這就是他們的特權 那個為基督受難 這就是他們的榮耀 而這個苦難跟榮耀就接連在一起了 這個是世界其他的宗教沒有看見的事情 這是基督教特有的一個記號 所以當《彼得書信》裡面 提到「基督徒受苦」的時候 他講了一句非常 平常人很難了解的話 「我看見基督榮耀的靈在他們的身上」 （參 彼得前書4:14） 因為這些人把為主受辱 做為自己的特權 做為自己的榮耀 這是基督徒在初期教會剛形成的時候，遇到的第一個困擾 第二個困擾，也就是他們不但從這個羅馬帝國得到了很大的逼迫 他們也受了猶太人對他們的逼迫 因為猶太人認為他們信耶穌 把耶穌稱呼是主 把祂當作上帝來敬拜 是對整個猶太宗教的背叛、對猶太宗教的反逆 所以這些人他們就逼迫基督徒 不但羅馬人逼迫基督教 連猶太人也逼迫基督教 而這些猶太人跟這些基督徒 原是同宗同族、是同樣血統的人 所以猶太人逼迫猶太人 是因為敬拜耶和華的猶太人 現在逼迫了敬拜耶穌基督 稱耶穌為主的猶太人 當然那個時候也有一些的外邦人也進到基督裡面 成為與他們一同尊主為大、敬拜耶穌基督為主的基督徒 這樣最後我們在保羅的書信裡面看見 「無論是希利尼人、無論是猶太人 無論是主、無論是奴 他們都在基督裡合而為一了」 （參 歌羅西書3:11、加拉太書3:26-29） 而這個是基督教在世界歷史裡面 帶來全人類最大的一個革命 因為這一件事情 就是人類沒有種族的分別 也沒有階層的分別 更沒有性別的分別 你是男的、妳是女的 你是作主人的、你是作奴隸的 你是作猶太人的、你是作外邦人 在耶穌裡面 一切的間隔的牆都除去了 所以不論種族、不論性別、不論社會地位 我們都可以在基督裡合而為一 這是人類歷史裡面第一次 因為在世界歷史中間 從來沒有任何一個社會力量 或者一個宗教力量 或者一個文化力量 可以把人類不分階層、不分種族、不分社會地位 完全融合在一起 這個對我們基督徒來說 可能我們不大注意 也不認為這是很重要 但是這是人類歷史中間 最大的社會革命 所以當時基督教的推展 把整個羅馬帝國的整個觀念中間人性的尊嚴 把它完全統一、把它提高起來 所以在基督裡面 這個「基督裡面」這四個字 就變成一個新世界的次序了 那個時候基督教給全人類帶來的新盼望是什麼？ 最窮的人不可以被輕看 外邦不可以被拒絕 在社會上沒有地位的人 在基督裡有同等的地位 所以這樣猶太人就逼迫基督徒 猶太人逼迫做基督徒的猶太人 自己的種族對自己的種族的逼害 這就比這個羅馬帝國對基督徒的逼害 更形成一個很奇怪的現象 因為羅馬帝國是外邦 猶太人跟羅馬帝國是不同的種族 所以這個逼害是從外面來的 但是當猶太人逼害猶太人的時候 這個是同樣種族之間的逼害 這是第二件教會所受到的困擾 第三件就是哲學家 或者那些世界上有學問的人 對基督教的輕看 因為基督徒是那市井小民 不是有學術性 有這個非常有修養的 學問文化高超的人所組成的 所以你看見《使徒行傳》 當他們看見這些人勇敢傳道的時候 他們的評語說：「這些人是誰？ 這些人沒有讀過什麼書 怎麼這樣勇敢傳道？」 他們就認定這些人是跟隨耶穌的人 （參 使徒行傳4:13） 其實這一句話給我的啟發很大 一個真正跟隨耶穌的人 應當是一個非常熱衷於佈道的人 他的記號就是他們勇敢見證基督、勇敢傳揚福音 今天我們在教會裡面 看見很多很奇怪的現象 但是已經見怪不怪 所以我們把他當作正常 這是很不正常的事情 越有學問的人 越以為自己比別人高超一等 越以為自己比別人優越一等的人 也不願意傳福音 因為他們是社會裡面優秀的分子 而《聖經》裡面剛好反過來 《聖經》給我們看見 凡是跟隨耶穌的人 都是勇敢傳福音的人 而這些人傳福音的時候 是不分國界、不分種族、不分社會地位，凡是人都是我們關懷的對象 凡是有罪的人 都是耶穌拯救的目標 凡是需要福音的人 都是我們應當為基督天國努力做工 把他們帶到上帝面前來的人 所以保羅說 「我不以福音為恥 這福音本是上帝的大能 要拯救一切相信的人」 （參 羅馬書1:16） 這個一切就是最大的範圍 不分人種、不分性別 不分地位、不分學問 不分在社會階層中間有多大差別的尊貴卑賤的身分 都成為我們傳福音的目標 這是第三方面 所以從羅馬帝國所給他們的逼迫 從猶太人對他們的仇恨 再加上從知識分子 那些社會高層受教育的人 給他們的輕看，以外還有第四樣 就是基督徒在初期教會中間 遇到了假信徒、假先知、假教師 在教會裡面帶來的混亂 所以這些魚目混珠、這些披著羊皮的豺狼 在教會裡面 用不同的思想、不同的信仰 根本不尊重上帝的話的這一種錯誤的思想 來攪亂信徒的時候 特別是在主後大概70年 一直到第二世紀結束的時候 那叫「諾斯底派」「Gnosticism」的異端 就從埃及從這個地方慢慢蔓延到整個教會所有的地方 所以這些東西 你看起來它好像是基督教 又不像基督教 他們根本把人分成三種 一種叫作「屬靈的」 一種叫作「屬魂的」 一種叫作「屬肉體的」 那「Gnosticism」原來不是純正的基督教 也不是什麼特別的邪教 他們乃是把基督教的「救贖論」 跟他們對人類的分等的這種觀念中間結合起來 一種違背福音信息的那種假的基督教 這種人把人類 分成屬靈的、屬魂的、屬肉體的 很奇怪地，他說 「屬靈的人也就是他們 屬魂的人也就是許多那些宗教的人士 而屬體的是猶太人 那基督徒不是屬靈的人 基督徒不過是屬魂的人」 這種把人類分成三等的人 他們以為真正屬靈的人 是因知識得救 而不是因為救恩得救 是因為那個聖素降在他們的中間 「the holy essence」 有一種「聖素」降在他們中間 成為思想的明白 這個知識裡面有一種救贖的成分 使他們可以脫離笨人、脫離愚蠢、脫離無知的思想 而因為這種「聖素」所加給他們的特別的知識 來得到救贖 所以這樣他們跟「耶穌的救恩」就沒有關係 那這個「諾斯底派」的思想 這個在當時的教會中間 就產生了許多虛假的福音 那你們知道這些福音 在第二世紀結束的時候 已經被大公教會完全否定了、我們都不接受了 其中包括《腓力福音》 包括《馬利亞福音》 包括許多的福音…… 甚至有《猶大福音》等等…… 那麼這些的福音都不是真的 原來在基督教到第一世紀結束的時候 通行在市面上的福音書 大概有七十五種 那這七十五種中間 只有四本是真正的福音 就是馬太、馬可、路加、約翰 這四本的福音 從主後四十幾年 到主後九十年的時候，都已經形成了 《約翰福音》是最後形成的一個偉大的福音書 接下來就很多人 他們以為在埃及古卷中間找到的 其實是第二世紀初 第一世紀結束的時候 已經有許多偽的、虛假的 「Pseudo gospel」 虛假的福音書出現 那麼這些福音 他們就把真正的福音改頭換面 把耶穌基督也貶低下來 所以這樣你在《Da Vinci Code》 就是《達文西密碼》 這本書裡面看見他們引用的 都是「Gnosticism」 都是「諾斯底派」的假福音書 來冒充真正的 經過了一千八百年以後 這些已經被否定、被棄絕的假福音 竟然在二十世紀最後的時代裡面 藉著丹·布朗寫的小說叫作《Da Vinci Code》 （Dan Brown, 1964-，） 《達文西密碼》重新復興起來、妖言惑眾 這一本書賣了六千萬本 當時很多人以為基督教要受大的震動 但是《聖經》的歷史、上帝的話，不能被人隨便搖撼 所以直到今天《達文西密碼》 帶來全世界對基督教的攻擊 沒有產生有果效的動搖 真理永遠勝過虛假的 所以到今天全世界的教會所有的搖動，是被那些不蒙揀選的人的身上搖動 真正蒙揀選的人，還在上帝保守之下 所以從這四方面來看 基督徒又受逼迫、又受輕視、又受混亂 假弟兄、假使徒、假先知的出現 甚至假福音的混亂 帶來整個教會很大很大的損傷 所以在這樣的時刻以前 保羅在《羅馬書》寫了這些的話語 「誰能控告上帝所揀選的呢？ 誰能指正我們的罪呢？ 誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」 教會從這些的話得到了很大的堅固 「無論是死、是生 無論是患難、是困苦 無論是逼迫、是饑餓 無論是赤身露體、是危險、是刀劍」 這些看得見的、這些人間社會的悲劇所帶來的困擾 「都不能使我們與基督的愛隔絕」 保羅講了這一段話，充滿問號、問號…… 上一次我結束的時候對你說 「保羅是一個偉大的教育工作者 他的教育常常用『問號』 提醒人、刺激人、啟發人 使人可以從其中比較出來 知道是真、是假 是是、是非的東西 耶穌基督是教育學中間 應用問題最多的教育家」 所以當二十世紀的「教育學」 發展到怎樣用「問題」刺激思想 怎樣用「問題」集中思想 怎樣用「問題」來啟發思想 用「問題」來引導思想 偉大的老師是用問題 使人的頭腦被引導到不能再離開 已經被激發的中心核心的問題中間 人就被帶到真理裡面 這個老師教學所用辦法 我自己在我的教學歷程中間 我常常用這個辦法來刺激思想 因為我們的思想常常把故步自封 原有傳統的所謂的這個事實 當作是絕對的真理 直到有搖撼性的挑戰 直到有那啟發性的問題 挑戰我們的時候 我們才重新思想 「到底我們曾經知道的事情 真的是對的嗎？ 我們曾經肯定的信仰 真的是絕對的、真的是沒有錯誤的嗎？」 但這些問題的提出來 就是變成一個挑戰性的啟發 變成一個使我們震驚 使我們搖撼，原來已經認定是對的那些真理的基礎重新估計 這種叫「shock therapy」 這種「震撼性」的這個治療的方式 使很多人開始想 「我曾經以為對的，真的是對嗎？」 我舉一個很簡單的例子 當哥白尼說：「地根本不是中心 （Nicolaus Copernicus, 1473－1543） 太陽也不是圍繞地球 反過來是地球環繞著太陽 而繼續不斷周轉」的時候 那個時候沒有人可以接受 他們只能說 「這一個人是白日發夢、是隨便講話 連基本現象，小孩子都知道 太陽繞地球的這件事情 你還不承認嗎？ 你是公開違背真理 教導一些異端的東西嗎？」 但是事實證明 經過了一百年以後 約翰尼斯·克卜勒 （Johannes Kepler, 1571－1630） 他的天文學再從頭印證的時候 全世界都不能不放棄 太陽以移動的方式 地心為中心的這個理論 所以這個「地動」或者「天動」的這些的思想，從哥白尼以後 就產生了很大的革命了 那這個由問題式的挑戰 常常使人重新思考：「我所肯定 我所認定過的真理是真的嗎？」 那保羅在這裡就用這個辦法 除了耶穌基督 在四福音的教訓中間 用過了一百多個題目 來做教導的方法論以外 我相信全本《聖經》最多以發問式 來啟動人的思想、改變人觀念 然後肯定真正的真理，跟我們的想法不一樣的 就是保羅在這一段的聖經 所以〈羅馬書第8章〉最後一段的問題 你把他重組的時候 最大的一個問題就是 有什麼可以說的 那接下去有四個問題 「誰能控告我們？ 誰能指正我們？……等等」 四個問題下面，還有很多的問題 你把他列出來，再從頭思想 你會感到非常感恩 那最後的時候，他已經講了這些 通常你可以知道的事情 「饑餓、赤身露體、逼迫、刀劍、患難……」 這是我們都知道的事情 因為他突然間，後面再加上一些「形上的」東西所產生的困擾 那就是這裡說：「靠著愛我們的主 我們已經可以得勝有餘 因為我深信無論是死、是生 是天使、是掌權的、是有能的 是現在的、是將來的 都不能叫我們與上帝的愛隔絕」 那這一段跟前面講的完全不一樣 前面講的，是我們很容易懂的 「患難、刀劍、赤身露體、饑餓、戰爭……」 這些東西是在社會上常見的困難 這些困難來到的時候 我們與基督的愛隔絕嗎？ 他說：「不能」，接下去他講的是 完全跟那個不一樣的 比較形上的東西、比較靈界的東西 比較在現世跟永世之間 有關連的那些東西 所以他提到了 這不是容易懂的事情：「是死、是生 是高處的、是低處的……」 那如果這些詞句，一句一句解釋 那就要花很多的時間了 什麼叫作「有能的」呢？ 你們在這一個《以弗所書》看到 「有能的、主治的、這些高位的 這些不能隨便毀謗的」（參 以弗所書1:21） 這當然是指靈界裡面的奧秘 那這些有能的、這些掌權的 這是現在的事、是將來的事 高處的、低處的 這裡不是指高低的、高級的觀念、低級的這個觀念 這是「高處的」是指什麼呢？ 「低處的」是指什麼呢？ 所以這些已經不是「現象界」 所以我們可以看到的、我們可以面對的、看得見的仇敵 這已經在靈界裡面的東西 所以保羅在這裡是包羅萬象的 無論現世我們看得見的仇敵 不能叫我們與基督的愛隔絕 在永世中間的、在靈界裡面的、在超自然的現象 這個形上學以上的東西 所有的位格、所有的事物 再加上一句 「這個愛是在基督耶穌裡面的」 在基督裡，就變成一個總名稱了 在基督裡，我們就脫離了在亞當裡這種被造的地位的這個狀況 在基督裡，就超過了原先被造的地位 在上帝的國度裡面所享有的特權 這些都不能叫我們與上帝的愛隔絕 這個愛是在我們的主基督耶穌裡面的 講完了以後 可以說〈羅馬書第1章-第8章〉 已經完整地把救贖 要怎樣使我們稱義 到得著榮耀的過程 都很完美地講出來了 第五章到第八章很特別 因為第五、第六、第七、第八章 這四章的聖經裡面所提到的 就是真正救贖的整個內容 那這個在基督裡面 給我們救贖的整個內容 因為這幾章裡面所用的罪這個字 跟其他地方是不一樣的 這幾章裡面 很多的時候是用單數的 不是用多數的 所以保羅在這裡 給我們看見基督的救贖 不但赦免我們犯過的一些罪、一切罪、所有的罪 是把我們拯救脫離罪權、罪的勢力、罪的地位 這裡所用的「罪」變成單數的 是那掌握我們生命 是我們生命中間作王 使我們至於死那個東西 已經被基督解除掉了 感謝上帝 那講完了以後 本來我曾經想過到 第八章完了，我就不必來了 但是現在感到 還應該再來一段的時間 所以我們今天開始 要講第九章的信息，好不好？ 第9章你看，他一開始說 「現在怎麼樣呢？ 我在基督裡說真話」 「基督裡」就是「與上帝的愛不能隔絕」的那個範圍 我們與上帝之間的愛 是沒有人能使我們隔絕的 無論是患難、刀劍、赤身露體 也不是天使、別的受造之物 這裡指的「別的受造之物」 他沒有講是誰 是有位的、主治的、大能的 掌權的、在天上的 這是指「靈界」的東西 也不能叫我們與上帝的愛隔絕 因為這個愛是在基督耶穌裡面賜給我們的 在基督裡就變成一個大的範圍 在基督裡就變成一個新的國度 我們從前在亞當裡 現在我們被轉移到在基督裡 福音的果效就是把人從在亞當裡的地位搶奪出來 使我們進到在基督裡面的地位 成為新造的人 這個就是福音的大能 我們在基督裡，成為上帝的兒子 我們在基督裡，我們的罪得著赦免 我們在基督裡，我們被稱為義 我們在基督裡，我們領受神兒子的名份 我們在基督裡，我們受了從天賜下、成了我們印證的聖靈 我們靠著聖靈得生，也靠著聖靈行事 那保羅既然得到這個地位 他第九章第一句話，就講：「在基督裡」 「我在基督裡，我說真話並不謊言」 而這是很重要一個提示 「在基督裡，我們成為一個新造的人」 （參 哥林多後書5:17） 所以「在基督裡」只有「真」這個字 控制我們的一生，不是假 耶穌基督在猶太社會中間生下來 在以色列的人數裡面 祂道成肉身 所以被生在以色列人中間 生為猶太人，生在律法之下 在猶太人中間，領受了、承受了 也是不得不在他們的宗教裡面 生活長大 耶穌被生為猶太人 耶穌被生為肉身，被認為是 上帝選民的國度裡面道成肉身 那基督是猶太人的一份 基督是猶太人裡面 一個被生下的一個人 祂是生在猶太人中間 祂是生在律法之下 是女子所生的一個猶太人 那這一位耶穌基督 生作猶太人的時候 祂現在面對的世界 乃是一個在猶太中間 怎樣彰顯上帝超過 對猶太所賜下的應許諸約等等 所以祂要在猶太中間 選出另外一個以色列國 超過猶太人的國 就如耶穌所講的 「我的國不屬於這個世界」 （參 約翰福音18:36） 的那個天上的國在人的中間 那保羅說 「在基督裡面的人，就是新造的人」 在猶太文化裡面 最重要的一個字是什麼呢？ 猶太文化裡面最重要的一個字 就是「真」，他們拜的是「真神」 所領受的是「真理」 他們要講的是「真話」 他們要在真的文化裡面來榮耀上帝 但是奇妙的，耶穌生為猶太人 在祂一生的教導中間 責備最厲害的就是「不真」 「所以你們法利賽人有禍了 你們假冒為善的法利賽人有禍了……」 （參 馬太福音23:13-36） 這些話重覆了多少次 你可以在《聖經》裡面常常看到 在一個以「真」為最高目標的文化的猶太民族的中間 基督生下來，也在他們文化中間 講了最不客氣的話 「你們這假冒為善的法利賽人 你們假冒為善的律法師 你們這些假冒為善的宗教領袖 你們是有禍了」 所以耶穌是在一個虛假 或者被扭曲到 以虛假來代替真實的文化中間 作了一個真理的主 「我就是真理」這一句話是從來 （參 約翰福音14:6） 在歷史上沒有人可能曾經 或者可以勇敢講出來的 世界沒有一個宗教家說：「我是真理」 只能說：「我追求真理、我愛護真理 我傳講真理、我渴慕真理……」 但是沒有一個人曾經講、沒有一個人可以講 沒有一個人敢講：「我就是真理」 除了耶穌基督以外 所以這一個人沒有辦法維持的「真」 在宗教中間變成假的世界中間 那真正的一位 真的降生到世界上來了 而耶穌基督說 「我是為真理而被生在這個世界上 特別來為真理作見證」 （參 約翰福音18:37） 這一句話是在彼拉多面前宣佈出來的 這是非常重要的時刻 因為這一個在希臘人追求智慧 跟追求真理的傳統下 被這一個羅馬人審判的基督 祂對這一個西方最重要的文化系統 叫作「希羅文化」 這「希」就是「希臘」，「羅」就是「羅馬」 這英文叫作「Greco-Roman」 「in the Greco-Roman world they inherited the search of the truth and their philosophy in their logic.」 在他們的哲學跟邏輯中間 所追求真理的這個整個社會 文化的大範圍裡面 耶穌基督說：「我就是真理 我特別生下為真理作見證」 這一位曠世從來沒有的 前無古人、後無來者的耶穌基督 是以真理的成分、以真理的身分在世界出現的 那保羅做為在基督裡面的人 他講了這一句話 「我在基督裡面說真話」 所以他是在基督裡 成為真正新造的人、真正誠實的人 真正把真理成為祂是生命 也成為他生活的標準的人 「我在基督裡我說真話，並不謊言」 今天你在世界上看見 越來越多的謊言 最近德國受了很大的羞辱 因為德國是世界工業 自從改教運動以後 成為全世界最有榜樣 最講真實的這個品味的一個國家 最近這個福斯公司 「Volkswagen」 也就是民眾汽車 已經把整個德國的名譽掃地了 他們所測量的東西 要宣佈說他的車，特別是柴油車 他所這個播放出來的 散放出來的這個東西 不會玷污什麼東西 結果查出來，它玷污空氣的成份 是標準以上四十倍 所以現在一下子、在過夜之間 整個這「Volkswagen」的這個股票 他們就掉得弱得不得了 有一千一百多萬輛這種車 在全世界到處奔跑 原來今年是他們第一次 總銷售量超過「Toyota」 也就是豐田的這個汽車廠 成為世界第一大廠的盼望 就在眼頭突然間 一夜完全泡沫、完全失去了 謊話充斥世界 不但共產黨都是謊話 不但在無神論的國家充斥謊話 連改教國家像德國也充滿很多的謊話 這個世界有真的嗎？有誠實的嗎？ 有可靠的人格 叫作可靠的話，越來越少 保羅說：「我在基督裡 我講真話，並不謊言」 在今天這個時代裡面 這一節聖經是顯出更寶貴了 我今天如果在社會裡面 在同工的中間找到真正講真話 真實做事情的人 我心裡會非常、非常感謝上帝 但是事實很多人 表面一套、內心另外一套 講的是一套、做的是另外一套 不是真正的 當你遇見是假面具套在臉上跟你做朋友的時候 你一定來不及提防他 你心非常懼怕跟這些人在一起是怎麼樣的 我們在人生經驗中間 常常遇到跟虛假的人在一起 所受到的虧損 所受到的心中受害的程度 以致於你會非常懼怕跟不真實的人在一起 但是感謝上帝 基督教之所以是真正要把真理表現出來的 就因為耶穌基督說 「我是真葡萄樹，我父是栽培的人」 （參 約翰福音15:1） 神所栽培的，就要一個人做一個真正的人 我們真正誠實 耶穌在《約翰福音》裡面 二十五次講 「我實實在在告訴你」 到祂離開世界以前，祂這些話 在《約翰福音》記載了二十五次 這個真實的真理者 這個真正講真話者 這個為真信誠實作見證的基督 祂是真理的源頭 而跟隨主的人應當從這裡下功夫 否則我們的信仰是自欺欺人的 保羅說：「我在基督裡我講真話，我並不謊言」 那他要講的是什麼？ 他要講的是他心中的一個傷痛 也就是實實在在表達 他心中最痛苦的事情 這一句話跟「腓立比書4:4」 相比起來是完全不同一日可言 而且是完全相背、完全違背的 是完全不一樣的 因為在這個「腓立比書4:4」說 「我在基督裡對你說 你們要靠主常常……」什麼？ 「……喜樂」 「我再說，你們要……」什麼？ 「要喜樂」 這一個自己在監牢裡面 可以勸別人要喜樂的人 他這個喜樂一定真的 因為在監牢中間是困苦、是失望 是鞭打、是受傷、是不義的制裁 那他應該在監牢說 「我老實告訴你 我灰心事奉主 因為我竟然被放在這裡 我太苦了」 他竟然在受苦的日子、在悲難的中間講 「我要你們常常喜樂」 但是這個叫人家喜樂的保羅 自己原來有痛苦、悲傷的事情 在這裡承認了 所以說：「我老實告訴你 我在基督裡講真話 我一點沒有說謊」 他這一句話講完了以後 他再用兩件事來佐證 來肯定自己所講的是可靠的 「我完全不騙你 因為我對你講的這個話是真的話 有我的良心受聖靈感動 來證明我這一句話是這樣的」 （參 羅馬書9:1） 這裡我們看見了有三個 就是聖靈、良心 跟一個人整個生命的記號是什麼 我們許多時候講到：「人要有良心」 這是提到「你跟被造的良心」 在你心中的功用 結束了，沒有什麼話可以再講了 保羅在這裡說：「我這麼講以後 我的良心做證明」 而「我的良心做證明」可靠嗎？ 不一定 因為賊有賊良心 強盜有強盜良心 每一個人都說：「我憑良心做事」 而每一個人良心是「不良之心」的時候 那麼他良心給他做的證明，也是不可靠的 但保羅在這裡加了一句 「有聖靈給我感動 叫我講這個話」 所以這就變成非常非常跟普通的文化不同的地方 基督徒怎麼做人 基督徒怎麼講話 基督徒用怎麼樣的態度活在世界上 憑著良心誠誠實實地作見證 而這個良心受虧損怎麼樣呢？ 良心受虧損、良心受彎曲的事情 我曾經在《撒但、聖靈與良心的聲音》那個講座中間，講得很清楚了 良心曾經受四方面的彎曲 受四方面的蒙蔽 良心受文化的蒙蔽 良心受宗教的彎曲 良心受社會輿論標準 良心受我們常常犯罪的習慣 產生出來的彎曲所已經遮蓋了 所以許多人的良心 其實已經不是中性 也不是原先上帝創造的時候 原是正直的 《聖經》說：「孩童的動作 是清潔、是正直，都顯明他的本性」 （參 箴言20:11） 孩童們，他們的心是還是清靜的 所以你要教孩子說謊 他會看不起你 他會認為：「你做爸爸的 怎麼可以叫我說謊呢？」 所以他用皺著眉頭、懷疑的眼光在想 「你到底是不是還有資格做他的爸爸？」 當一個父親對孩子說 「你看到那個人嗎？」（孩子：）「我看到了」 他說什麼？他說：「他要找你」 爸爸講：「告訴我他的名字」 一聽了名字（，爸爸）：「這個爸爸知道 那個人是要來討帳的」 所以他對孩子說：「孩子啊，乖乖聽話」 聽什麼話呢？ （爸爸：）「你告訴他，爸爸不在」 因為要來討帳嘛 所以他要逃避這個討帳的事情 他對孩子說：「你聽爸爸的話 爸爸愛你，你要順服」 這個「順服」是《聖經》的教訓 「聽爸爸的話」是文化的要求 （爸爸：）「你好好聽話 你去告訴他，爸爸不在」 這個孩子就聽話 就對他說：「對不起，爸爸說：『他不在』」 當他講：「爸爸說：『他不在』」的時候 他正是以做人應當講的話 誠實地講了一句順服你的話 你叫他做，他做啊 他做什麼呢？ 他告訴人：「你是在的」 但是你對他說 「告訴那個人說：『他不在』」 是清潔、是正直的，都顯明他的本性」 換一句話說 「上帝原先造人，本是正直的 人尋求許多的巧計 或者許多詭計多端 陰險不誠實的手段」（參 傳道書7:29） 那保羅在這裡說 現在文化可能蒙蔽你的良心了 宗教可能彎曲你的良心了 社會輿論可能使你良心遲鈍了 你個人犯罪的習慣 已經使你的良心 不能正直、正常地運用的時候 那怎麼辦呢？ 他提到一件事情：「讓聖靈感動你 聖靈糾正你 聖靈把你的良心應該有的功用，重新復興過來」 這是基督教很偉大的地方 當《聖經》提到 「聖靈澆灌我的頭」的時候 「祢用油膏了我的頭」的時候 （參 詩篇23:5） 昨天我在新加坡講這一節的聖經 我特別提到「被聖靈所充滿、所澆灌 被聖靈所改變的理性」 今天我對你說 「被聖靈所感動的良心」 這就是基督教的文化 跟世界最偉大的文化完全不同 不可同日而語的地方 希臘人產生了一個柏拉圖 （Plato, 429－347 BC） 柏拉圖說：「人分成三種」 而這三種人 把他們人生的重點 放在不同的部分 所以一同有三個部分 第一個部分 就是以你的意念為主 你要什麼，你就什麼 那以自己美其詞說：「我是有自由的」 所以一個人的意念作主的時候 他要性交，他就找人強姦 這個是意念作主的人 他要亂來，他就跟別人上床 他不管，妳是不是他的妻子 他不管，這是不是正當的事情 他不管，這個女人是不是有她的性自由 你就是強逼她 因為你以你的意念為主 這種人他的生命的中心點 是他的腰部 這柏拉圖的話 但當一個人說：「不行 我如果沒有好的感情 我不應當有性的關係 我如果沒有用愛，來管理我的性慾 我不是正人君子 所以只有真正的愛情 我才可以有這種行動」的時候 這種人他的中心部分是他的心 所以你不是以意念為主 你是以心裡面的愛為主 這種人是比較高超的 所以是第二種人 但是他說：「這樣不對 因為你的愛一發作的時候 你還用愛去指揮你的心意的話 你的自由是沒有保障的 所以你要用頭腦 『真正理性是合邏輯嗎？是應該的嗎？ 我這樣做是合理又合情嗎？』」 你用頭腦管理你的感情 再用感情管理你的意念 你才是正人君子 柏拉圖的「人類學」「anthropology」把人分成三種人 而三種人有不同部位 做為他們整個生命的中心點 而這不同部位在身體的層次上，從上到下 所以頭最高，心比較低，性更低 所以頭腦管理你的心 你的心管理你的意的時候 你是正人君子 為什麼希臘人看哲學這麼重要 因為哲學就是要訓練人好好思考 成為一個有理性、負責任 而且是合情合理 能夠真正交代他的道德 應當走哪一條路的這種人生 所以這個人是高超的 但是我教「柏拉圖哲學」的時候 我發現一個問題 「人的頭腦可靠嗎？ 人的理性有真正的標準嗎？ 當人以為自己想的是對的時候 他就可以憑著他的思想 來管理他的感情 再用感情來管理他的意念的時候 請問他的思想若發生問題 誰來保證他一定是對的呢？」 所以這個問題一問的時候 我就發現希臘哲學是沒有答案的 希臘人不會告訴你 頭腦之上還有什麼東西來引導你 今天我順便提的 「歸正神學」很注意「頭腦」 「信義宗」的神學很注意「良知」 請你再聽啊 「Reformed theology emphasizes the importance of reasoning.」 所以你聽歸正的人講道的時候 他是有條不紊地、很有邏輯地把道理講給你聽 你聽慣了用「邏輯思考」來對你講道的傳道牧師以後 你再聽那些不肯讀、不肯想、沒有邏輯、隨便亂講的牧師 你會很難接受 而且你會氣得不得了 你有這樣的經驗嗎？有沒有啊？ 你已經聽慣了有條不紊、清楚邏輯講座以後 你再聽那些不肯思想、沒有邏輯、也沒有責任感的人胡說八道 講了一大堆前後不相關、前後不一致的東西的時候 你會感到很浪費時間、看到很生氣 所以你不能聽下去了 所以今天我有時候 同情牧師講道，聽眾不多 但我更同情那些要聽道，沒有好嘴巴向他講的人 所以他們不知道到哪裡去 好，我現在結束 我繼續講今天要講的話了 所以理性在傳講上帝的事情上 上帝的話語中間 所採取、所具有的角色是非常重要的 所以這樣在「加爾文主義」 （Calvinism） 在「歸正神學」裡面 （Reformed Theology） 「理性」是具有很大的功能 「We are not rationalists but we are very rational.」 我們是非常理性的 但我們不是理性主義者 理性主義者跟非常理性的 不同的地方在哪裡 非常理性的 是好好應用理性功能 來做為發揮真理、傳講真理的工具 「理性主義者」是把理性當作上帝 把真理當作附屬於理性之下的那種絕對化自我思想的極端的行動 所以理性主義者 不應當是基督教所走的路線 理性主義者更不是 歸正宗神學所用的辦法 但是理性的是對的 我們應當非常有理性地來把上帝的道講解出來 所以我把歸正宗、加爾文主義 當作一個很有理性的神學思想的信仰系統 那麼馬丁‧路德的路德宗就變成 （Martin Luther, 1483－1546） 很符合於良心功用的一個系統 所以當路德被強迫收回他所寫的東西的時候 他說：「我憑著我的良知 在上帝面前說，我不會收回 因為我是站在基督的道的上面」 所以他提出來的是「良知」 我做人要對良心負責任 加爾文宗對理性負責任 而理性又服在上帝的真理的下面 而路德宗：「我要對良心負責任 而良心服在上帝的聖靈的引導之下」 保羅在這裡突然提到這一句話 「我在基督裡面說真話，並不謊言 我有良心被聖靈感動給我作見證」 所以這個好像是很「路德宗」的思想 但是保羅講道的時候 是非常有理性地講解上帝的話語 現在我提到這一點 你們好好去思想 「我在基督裡是說真話 我在基督裡不是謊言 我這樣講，不是我自己講 因為我有良心給我作見證」 我們提到文化，對良心的曲解 我們提到宗教，對良心的遮蓋 我們提到社會輿論，產生的標準對良心的麻醉 我們提到我們犯罪以後，我們自己已經沒有標準 來衡量自己所講的話 良心不絕對、良心不可靠 所以良心背後需要聖靈 正像理性的上面需要聖靈 當我說以這個希臘文化 以理性高過感情 再以感情高過意念 做引導人的標準的時候 我問希臘人 「那請問誰管理你的理性？」 他們沒有答案 所以良心也是如此 誰管理你的良心？ 沒有答案 你對中國人傳道的時候 他常回答你說 「我憑良心做事，還不夠嗎？ 為什麼我還要信耶穌呢？」 他的意思是說：「我有良心引導我 不必你再把耶穌請到我生命裡面來 因為我的良心，已經代替我應當做的事、所給我做的指揮的功用」 所以這些人就以良心 做為最高的引導 把理性當作最高的原則 但是《聖經》兩樣都否定 《聖經》說：「聖靈來了 要使你們想起我對你們講的話」 （參 約翰福音14:26） 什麼意思呢？ 聖靈引導思想 大家說：「聖靈引導思想」 上帝創造思想 上帝又啟示真理 乃是用祂所啟示的真理 來引導祂所創造的思想 那你這樣一看到 你發現為什麼基督教的這個真理是這麼重要 因為基督教告訴我們 你不過是人、你不過是被造的人 而你被造的時候 你是一個可能有錯誤的 所以你的理性受文化影響 理性受你有狹窄的思想功能影響 理性受社會的影響 理性有錯誤的時候 需要上帝的靈來引導你 那最大的困難又來了 什麼叫作上帝的靈 所以很靈恩派的人 以為他們就是上帝的靈 他們以為他們已經走一切的路 都走對了 結果在「聖靈論」錯的時候 他們錯得更大的糊塗 因為從第一個根基打敗 那你已經完全在 錯誤的根基上建造的時候 《聖經》說：「根基若毀壞，連義人也不能做什麼」 （參 詩篇1:3） 所以當一個專講聖靈 而不明白聖靈跟真理之間關係的人 他們就以為他們什麼都對 因為上帝的靈引導他 而他講的聖靈 完全不是《聖經》所講的靈 《聖經》的靈是「真理的靈」 《聖經》的靈是「聖潔的靈」 《聖經》的靈是「基督的靈」 《聖經》的靈是「永遠的靈」 所以永恆的上帝用基督的靈 也就是真理跟聖潔引導一個人 這個人才不能出差錯 我們求主用真正上帝 也就是第三個位格的聖靈 來引導我們的思想 那我們生活就會比較走在正路的中間 用上帝所啟示的真理 也就是真理的聖靈啟示的《聖經》 來管制我們良心的時候 我們比較走在正常的道路中間 所以保羅在這裡講的 「我在基督裡面說實話，我並不謊言 有我良心被聖靈感動給我作見證」 這樣的人，他的見證是可靠的 因為他是從良心裡面 把真話講出來的 而他的良心不是自己作主的 他的良心是被聖靈感動而講出來的 《聖經》有關於這一個教訓 有幾節重要的聖經 「你的心若不責備你，你就可以坦然無懼了」 （參 約翰一書3:21） 很多的人做事的時候 有心裡說：「不可以 你不應該這樣子做」 這是神在人身上 顯出祂干預人 祂管理整個社會 一個很高超一個方法 《聖經》告訴我們 「人的靈是耶和華的燈 要鑒察人的心腸肺腑的」 （參 箴言20:27） 「the spirit of man is the lantern of God.」 當上帝把這一把燈 放在黑暗中間的時候 祂的光照使你看清楚 什麼地方是對的、什麼地方是不對的 什麼地方是乾淨的 什麼地方是污穢的 正像你到倉庫找東西的時候 倉庫很暗、倉庫裡面很髒 那你就把一把燈帶進去 當一進去的時候 倉庫門一開，蟑螂老鼠都跑出來了 牠們不要光 那個時候你知道 裡面有多少老鼠糞、有多少蟑螂骯髒的東西 當光一照射的時候 全部就顯明出來了 「以弗所書5:13」：「一切能顯明的就是光」 所以聖靈就好像 用一把光照亮我們 而還沒有賜下聖靈的應許以前 《舊約》說：「人的靈是耶和華的燈」 上帝把良心放在你裡面 好像把一把燈放在黑暗的房間裡面 當你在這個燈光照亮的時候 你就看見整個房間 什麼地方不對、什麼地方骯髒 所以耶和華的靈 在引導我們的良心的時候 祂讓我們的良心成為祂的燈 「人的靈是耶和華的燈，照亮鑒察人的心腸肺腑」 但是當人的靈暗淡的時候 上帝用聖靈光照我們、感動我們的良心 使我們的良心可以照著正統的 照著上帝旨意來光照引導我們 這個人是走在正路中間 這個可能就因為聖靈感動了你的良心 所以保羅這一節的聖經套在裡面 「我、我的靈、我的良心 我的良心受聖靈感動 我才講出這樣的話出來」 這是很偉大的聖經節 「我在基督裡說真話，我並不謊言 有我的良心被聖靈感動 給我作見證」，見證什麼呢？ 「我常常悲傷、我常常痛苦」 （參 羅馬書9:2） 這樣的一個人怎麼可以叫人家說 「你們要常常喜樂」呢？ 「我再說：『你們要喜樂』」 （參 腓立比書4:4） 保羅對腓立比的信徒說 「你們要喜樂，你們要常常喜樂」 但是保羅對羅馬教會的人說 「我常常悲哀、我常常傷痛」 這是不是保羅有兩個人格 彼此性格分裂 講兩種不同標準的話呢？ 不是 這個叫作「Paradox」 也就是「反合性」的真理 在你最痛苦的時候 你可以靠主喜樂 在你最喜樂的時候 你有責任性的悲哀 是沒有辦法除掉他的 那基督徒也是如此 基督徒的感情要被聖化 所以當你有聖潔的悲哀的時候 那聖潔的悲哀沒有妨礙 你在聖靈中間的喜樂 當你有聖靈中間的喜樂的時候 也沒有除掉你應當有的負擔上 應當有聖潔的悲哀的感情 所以這兩樣並存的時候 就是你靈性掙扎 跟你靈性享受的同時 我們一方面享受上帝的恩典 我們一面掙扎 我們還沒有盡的責任是什麼 保羅說：「我要靠主常常喜樂」 但是保羅說：「我講實在的話 有我的良心 被聖靈感動給我作見證 我是常常悲哀」 那接下去，我們就問保羅 「你在什麼事情上是悲哀的？」 保羅在逼迫患難的時候 他是喜樂的 保羅實在沒有東西 可以試探與基督的愛隔絕 「無論是地上的、天上的 能見的、不能見的、現在的、將來的 無論是有主位的、掌權的 無論是別的受造之物 都不能叫他與基督的愛隔絕」 但是保羅突然間 講完這一句話以後 他說：「我在基督裡說真話 我常常悲傷痛苦、常常心裡難過」 為什麼呢？ 因為在他享受神的恩典、救贖、赦罪 勝過控告、勝過毀謗 勝過世界逼迫、赤身露體 這些遭難、刀劍、患難，都勝過以後 他知道 「我不是單單為享受上帝的恩典 我還有一個責任 救我的同胞脫離罪惡、脫離滅亡的這個命令 用福音把他們帶到基督的真光面前 讓他們與我一同得到福音的好處」 所以基督徒的生活 就不是像那些只懂得積極方面意義 而不懂得有很嚴肅沉重責任的那些膚淺的人的看法 基督徒在這些東西平衡的時候 他就可以很神聖地做一個好的基督徒 保羅說：「我非常悲痛、我非常難過 我是大有憂愁、心裡時常傷痛」 大家唸「羅馬書9:3」，一、二、三 「為我弟兄，我骨肉之親 就是自己被咒詛 與基督分離，我也願意」 我有對同胞盡責任的這一種負擔 我有向他們傳福音應當有的痛苦 所以我心裡常常悲傷 我時時悲痛 因為我的弟兄，還沒有得救 那這是一個人之所以能勇敢 常常不顧自己、也不顧生死 不顧是疲倦、是平安 是危險或者是安全 為福音獻上自己的人應當有的心情 我最近常常聽說：「你年紀這麼大了 為什麼還要這麼跑 你這樣不辛苦嗎？」 我一句話都不回答 我說：「我哪裡敢感到辛苦」 「哎喲，你坐飛機很累喔」 我心裡想：「哪好意思講這一句話 耶穌連轎車都沒有坐過 我還有機會坐飛機還要囉嗦」 我從來不因為我身體不好或是疲倦，我發怨言 我只能說：「主啊 我還活著的一天、我還能跑一天、還能做的一天 這就是祢給我的特權、祢給我的榮耀 我感謝讚美祢，阿們」 親愛的弟兄 有一次，幾個大神學家 我可以唸出他們的名字 包括美國某一個城市最大的長老會的牧師 還有 Reformed Seminary 在美國最大的領袖 叫作 Robert（Ric）Cannada 還有另外幾個美國的神學家 有一次他們特別飛到一個城市 去看我佈道大會的情形 那在印尼的比較小的城市 他們坐一架飛機飛過去 然後在我還沒有上台以前 他們進到我禱告的地方 有五、六個大神學家，他們說 「聽說你每個禮拜到五個城市去 你這麼年紀了還跑來跑去 你到底怎麼能這麼做的呢？ 你到底怎麼騰出時間、怎麼騰出健康、怎樣預備你的講章？ We don’t understand why you can do it?」 他們這樣講，我回答說 「I don’t understand why I can do it but I am very wondering why you can not do it?」 「我不知道為什麼我會做到 我想反問你，為什麼你們不會做到？」 他們都笑起來 很不好意思地笑起來 他說：「是的，我們不明白你怎麼會做」 現在我也在想：「為什麼我們不會做？」 做不做，不是你厲害不厲害 做不做，是你甘心不甘心 有甘心的人、有心做的人 對他，沒有什麼困難可以嚇倒他 沒有什麼疲乏、什麼這個很厭倦 或者這些消極的感情 可以使他退縮 因為他是甘心情願做的 一個母親抱著一個孩子 個子小小的母親 抱著一個相當重的孩子 她整天在那裏搖著她的孩子 她沒有厭倦 但是叫她的丈夫抱三分鐘 他就氣死了 「這麼重，放下來，妳去抱」 男人生了孩子以後 二、三天還不記得他是父親 他只知道這個是太太的責任 但女子抱孩子不感到重 因為還沒有用兩個手抱以前 已經用她的肚子抱了9個多月了 「那這個算什麼？現在換一個地方 從裡面變成外面 這孩子、這是我生命的結晶」 她在享受，她不是在埋怨 所以「勞苦加上甘心，等於享受」 大家說：「勞苦加上甘心，等於享受」 這個比「E=MC²」還更重要 如果你事奉主是甘心的 你的勞苦就變成享受 如果你事奉主是不甘願的 你多輕鬆也感到重擔 這是心理跟生理不平衡的一個這個關係 如果我們是甘心的、情願的、主的愛激勵的 我們哪裡可以說：「我們疲倦、我厭倦我不喜歡這個工作 這對我來說太大的負擔」 「no such a thing」，沒有這一回事 因為我是甘心的 主的愛激勵我的 因為主的愛激勵我 我就身不由己 在「哥林多後書5:14」說 「原來」，我很喜歡原來這個字 表示剛剛發現 原來是這樣，表示從前不知道 原來是這樣，發現了奧秘了 「原來基督的愛激勵我」 因為基督的愛激勵我 我發現了、我就知道 我今天能這麼做，都是主的恩典 我把榮耀歸給祂 原來基督的愛激勵我 所以我想，祂為我死，我為祂活 甚至為祂死，都是應該的事情 那個「激勵」那個字 英文叫作「constrain」 這個「constrain」有什麼意思 有「逼你」的意思 好像你要到廁所去的時候 急得不得了，我年紀大了 我每次坐飛機 他們給我排的位子在前面 那前面要到後面去上廁所 要走得很遠，老人家是不能忍的 你聽不懂，等你老了你自己懂 所以走到一半會流出來的 所以我常常就跑到前面的廁所去 那麼小姐說：「你的地方是在後面」 我對她說：「我老人家，請妳原諒我」 有的馬上懂，有的還不懂 她說：「老人家你是坐經濟艙，到後面去吧」 那有的人知道：「喔，對對對，你老人家，請！」 因為不能等 為什麼？ 有一個力量在催逼你 那個「constrain」的意思 就是那「催逼」的力量 那個愛的力量太大了，祂在逼你 你肚子要通便的時候，你能等嗎？ 如果你等的話，你急得不得了 腳一直在那邊頓著足 裡面的人還不出來 你已經要出來了，怎麼辦呢？ 那你就懂得什麼叫作 「基督的愛激勵我們」 這是已經不能等了 就是那一定要做 就像一個女孩子快要生產的時候 母親要分娩的時候 她那個時候很難等 她就一陣一陣地痛 那個孩子一定要對她說：「我要出去！我要出去！」，妳沒有辦法挽留 妳沒有辦法停止他 因為那個力量正在「constrain」（催逼） 所以保羅用這個字的意思 我們用這兩方面去了解 男子你用你要如廁很急的情形，你瞭解 女子妳用妳要分娩的時候 妳不能等的心情了解 如果上帝的愛在你心裡中間 你能不傳福音嗎？你能懶惰嗎？ 你能感到：「我就在家裡享受更舒服 為什麼要這樣去跑？」 你看到我很多的照片 我們有時候走的路是 難走得不得了 整條路泥漿，車走過去嚕嚕嚕 輪不要動，要用鐵鍊才能走 但是這個如果是主的恩典 我們能去 有一次我的孩子去佈道 那麼他們就到山上去 這個山路汽車不能上 用摩托車上 所以那些摩托車載著 一個一個人上去 載的時候，有一個他們不要載 就是我的孩子，因為他一百多公斤 所以摩托車說：「這個我不載 小的我要載」 他等了很久才被載 那比較大的摩托車把他載上去 慢得不得了，為什麼呢？ 因為他太重 對那個摩托車容易壞 可能那個彈簧容易斷 所以他比別人更辛苦 但是要給他多一點錢 有人才載他去 但是去的時候很困難 回來的時候充滿喜樂 我已經在山上一個學校裡面 對三百多人傳福音了 對許多人傳福音了 昨天威斯敏斯特神學院的院長 在我們二十六周年 感恩崇拜的聚會上，他提到 「我幾次帶威斯敏斯特的學生到印尼來 在你們的聚會佈道會中間作見證」 那一天他來的時候帶三個人 一個大得不得了，黑的 一個高得不得了，白的 一個中中中中國人，中等的 三個人，那一次我介紹 這一次威斯敏斯特 有三個學生跟院長一同來佈道 第一個是黑人站起來 哇大家感到很大 一個白人、一個中國人 那麼這個黑人 有時候在一個鄉下走的時候 因為下雨街上積水 他以為水都是平平的 一下子掉到溝裡面去 因為水下面的溝是看不見的 滿身受傷爬起來，再去 後來回來，我說 「你懊悔到印尼來嗎？」「No the joy to serve the Lord in His gospel makes me always feel I am blessed. It’s happy to serve the Lord.」 他感到很喜樂，感謝上帝 事奉主有甘心的時候 勞苦就不足介意了，阿們 事奉主有喜樂的時候 所有的犧牲都沒有意義了 因為那個時候 你因主所得到的喜樂 你為主所獻上的甘心樂意 都使你看一切至輕至暫的苦楚 比起將來極重無比的榮耀 就完全不足介意了 （參 羅馬書8:18、哥林多後書4:17） 神是用愛激勵我們 所以我們知道，如果祂為我死 我就應當為那替我死的主 我為祂活 這樣我的生活就有意義了 保羅在這裡講什麼 「我想起我的同胞，我很難過、我大有憂傷 我不是開玩笑 我不是說謊話 因為我的良知 被聖靈感動給我作見證」 「我很難過」「為什麼呢？」 「因為我想起我的同胞」 台北有多少你的同胞 台北有多少你的親人 台北有多少你台灣的人 不是我印尼的 為什麼印尼的，我跑到台灣來 你在台灣的不做工 我單單服事印尼一個教會 已經來不及時間了 每個禮拜三千人要聽我講道 然後我要去探訪，我來不及時間 但我除了自己以外 我還要到世界各地對華人講道 因為我裡面流著華人的血 我不能不為華人作見證 既然中國大陸不許可我去講道 我可以在有華人的地方不肯講道 我可以到紐西蘭、到歐洲、到美國 到南美洲、到澳洲 到日本、到什麼地方…… 有華人的地方，我去講道 這甘心情願、這個樂意 是因為聖靈用基督的愛 在裡面來引導我 基督的愛激勵我 使我為主的工作 沒有感到什麼是痛苦、什麼是不情願、什麼是不願意 因為甘心情願做主工 雖然勞苦就不足介意了 保羅說 「我為我的同胞、為我骨肉之親 就是我自己被咒詛、與基督分開，我也願意」 這個人的愛心大到一個地步 只要別人得救 我被丟棄也不要緊 那如果你們都上天堂 我下地獄也不要緊 只要你們能上天堂 我犧牲自己不要緊 有到這樣地步的愛心 這個人怎麼不能被上帝使用呢？ 有到這麼大的愛心的地步 怎麼可能上帝不與他同在呢？ 在《新約‧聖經》裡面只有這一次 在《舊約‧聖經》裡面有另外一次 就是上帝說：「摩西啊 以色列百姓這樣悖逆我、這樣試探我、這樣不敬重我 我消滅他們吧 我立你跟你的孩子 建立一個大的國家代替他」 摩西是不是：「感謝主，機會來了 我的家族變成被特別揀選 我家變成『摩國、摩西的國』 我一個大族起來了 那以色列人本來壞蛋 我自己經歷的 他們對我都沒有禮貌 何況對上帝 上帝啊，祢拋棄他們，我很同情 因為我自己經歷過 他們對我這樣不好 祢丟棄他們吧 設立我的孩子，我的孩子比別人更好」？ 我本來應當很尊重夏禹的 因為夏禹治水，把中國弄平了 但是為什麼夏禹後來選他的孩子來做繼承人呢？ 這樣世襲的皇帝的尊位 就從夏禹開始，這方面我不尊重他 唐堯、虞舜、夏禹，這本來是很好的 如果中國能夠照唐堯一樣 虞舜一樣的 不把位子傳給自己的孩子 而在全國找最賢明、最勤勞、最愛百姓的人，繼承他的皇位 可以變成一個世世代代 相傳的治國之道的話 這就是王道，這不是霸道 那中國的歷史，應該現在很好的 但是自從有世襲制度以後 越來越不像樣的人就出現了 我們中國有個叫劉禪的 （207－271） 這個人笨到一個地步 但是也聰明到一個地步 笨，因為他寧願把江山出賣 只要自己平安 聰明，因為他在應當被殺的時候 還可以留下來做假皇帝一段時間 又聰明又笨 還有一個叫作胡亥的 （230－207 BC） 又笨又聰明，這些人我不必談了 中國歷史你們是比我更懂的 因為我在印尼是沒有機會像你們這樣，可以每天買書、看書 去明白中國歷史 你看見《聖經》給我們看見的是怎麼樣 一個真正愛主的人，他不是為自己 當摩西說：「不要 祢不要立我跟我的國 成為一個大國，然後消滅以色列 上帝啊……」，他好像提醒上帝 「……如果祢這樣做的話 外邦人就說：『耶和華是誰 祂能把以色列人從埃及領出來 卻沒辦法把他們帶進迦南美地 讓他們在半路死掉 這個上帝無能 這個上帝做事不透徹 這個上帝虎頭老鼠尾 這上帝做一半，就把百姓殺死了』 上帝啊，不要 寧可祢塗抹我的名，在生命冊上 祢不要放棄以色列」 （參 出埃及記32:1-35） 這一段聖經很可能引起我們 感覺到摩西的愛心比上帝更大 他愛以色列人，不要他們消滅 而上帝要他們消滅 摩西在勸上帝 「祢學我吧，要有愛心一點吧」 怎麼可以這樣呢？ 很多人會從反面的思想去想 其實上帝那個時候要試驗 他在以色列家，是不是盡忠的 後來《希伯來書》講一句話 「摩西在上帝全家盡忠」 （參 民數記12:7、希伯來書3:2、3:5） 所以上帝把他留名到今天 摩西不是為自己的孩子 建立他的王國 摩西不是因為上帝應許他 他就不要以色列人 他對以色列全家盡忠 他自己有他的族系、他自己有他的宗派，沒有錯 但是他不是為自己的宗派 他為十二宗派、每一個宗派都盡心 歸正的人 單單忠心於歸正，不夠的 也要忠心於其他的宗派 我是歸正教會的人 但我可以服事，無論是衛理公會、信義會、長老會 還有這靈恩派、所有的人 用上帝的道教訓他們 把他們一視同仁帶到上帝的面前 我們自己有自己的背景宗派，沒有錯 但是為上帝的家 每一個宗派裡面 我們都要盡忠、盡責任 摩西就是這樣、保羅也是這樣 在《聖經》裡面 你看摩西那一個禱告 有一段時間：「點、點、點：『……』」 （參 出埃及記32:32） 這從來沒有的 表示他講不下去了 禱告禱告到一半，不能講下去 「上帝啊，祢不要為我建立我的國 如果祢是這樣的話 寧可把我的名字 從祢生命冊中間，把他塗掉」 換一句話：「讓我死吧 只要以色列得救」 這個跟保羅這裡講的 「我就是受咒詛 與基督分開，我也不怕 只要我的百姓 我的骨肉之親可以得救」 （參 羅馬書9:2-3） 我盼望今天這一段的信息 可以激起你對你同胞的愛 可以鼓勵你傳福音給台灣的人 求上帝幫助我們 給我們不是做一個自私、只顧自己蒙恩 對於別人完全不顧的基督徒 願上帝賜福給我們 今天我就講到這個地方 我們再唸「羅馬書9:1-4」 一同來讀 「我在基督裡說真話，並不謊言 有我良心被聖靈感動，給我作見證 我是大有憂愁，心裡時常傷痛 為我弟兄，我骨肉之親 與基督分離我也願意 他們是以色列人 那兒子的名分 榮耀、諸約、律法、禮儀、應許 都是他們的」 我們明天繼續傳講下面的信息 我們低頭禱告 「主啊感謝讚美祢 繼續用祢的恩言造就我們 用祢至聖的話來提醒我們 用祢活潑的聖言來建造我們 主啊，求主賜福給我們不但聽 我們明白、我們信、我們常常思念 而且我們願意把他行出來 主啊，賜福給我們所聽的道 跟我們每天的生活是接連的 使我們的生命跟生活合而為一 使我們真正活在地上如同在天上 可以滿祢的心意 可以做成祢託付我們的工作 奉主耶穌基督的聖名求的