晚安 你們吃飯了沒有 有哪一個人去年參加我在倫敦的聚會請舉手 有哪一個人是從前在別的地方 參加我的聚會的請舉手 哪一個人是今天第一次參加我的聚會的請舉手 第一次參加我的聚會的 請舉手 謝謝你 所以你們多數的人第一次見到我 其實我很少到歐洲來 但是有很多人在別的地方曾經聽過我的道 我再問一下這個禮拜堂漂亮嗎 圓形的禮拜堂，回音是很難設計的 但是這個禮拜堂設計的相當成功 你進來你就知道它用這個半斜上去的 然後這個音傳的地方都用了木頭來擋住 下面、前面用地毯 所以這是相當好的禮拜堂的設計 我們華人教會呢 對果效、對價值觀沒有多大的研究 對價錢觀很有興趣 有價值的不一定有價錢 有價錢的不一定有價值 價錢、價值、價格、定價 是完全不一樣的事情 那這個禮拜堂本來 不是華人建的也不是英國人建的 是美國人的一個教會 叫作 Christian Science 基督徒科學會 基督徒科學會是一個宗教天才，女人所創立的 這個女人叫作 Mary Baker Eddy, 1821-1910 這個女人是新英格蘭人 而這個女人一生講道聽過她演講的人的人次 有人說超過一億 也就是在沒有擴音機的時代 一生聽過她講道的人是百萬、千萬以上的人 所以她創立一個教會叫作基督教科學會 而基督教科學會一方面是用科學的辦法 其實是非常不科學的 來解釋信仰跟醫病之間的關係 結果很多人在病痛 在生活的憂鬱中間領受她的教導 以為這樣跟信仰配合起來 但經過一百年以後 基督教科學會就衰敗下去了 這是美國本土所產生過的四大異端之一 美國的本土是離開歐洲 另外一個洲、另外一個地區 所以那邊有許多本土的 基督教的信仰觀念就產生的四種異端 一種叫基督教科學會 一種叫摩門教 一種叫耶和華見證人 還有一種叫安息日會 這四個最重要的美國本土的異端的思想 後來影響了世界各地 而其中到現在還相當興旺的 是摩門教還有耶和華見證人 安息日會也不錯 而那基督教科學會就一直衰敗下去 因為他所處的時代跟現代有很多不同的地方 那現在真正從醫學科學去研究醫病的 以及從宗教純粹的信仰 用醫病的號召來佈道的都大有人在 所以它的價值和它的影響力就越來越少了 一個教會沒有前途、沒有一個穩定的根基 是因為對教義跟信仰不清不楚 這也是華人教會的毛病 華人的教會很注重感性 華人教會很不注重理性 而理性跟信仰、理性跟靈性 之間的關係是不能分開的 所以中國有一個非常有名的神學家 叫作 賈玉銘博士(1880-1964) 他提到了我們應當 把理性靈性化、把靈性理性化 spiritualized the reason racional things and rationalize the spiritual things 這是很重要的 因為凡是屬靈的事情 用頭腦不能去了解的那可能都有問題 雖然頭腦是有限的但不能因為頭腦有限 而完全不注重理性當盡的責任 相反的， 凡事思想的功能 能夠化成我們靈性的，那就有一個統一性的價值 否則的話我們只能在 理性的功能、範圍裡面思想明白一些道理 結果跟我們的信仰、屬靈的生活 完全沒有發生關係 所以理性能靈性化、靈性能理性化 那我們的信仰跟我們的生活就有根有基了 基督教科學會衰敗了 結果很多已經建好的禮拜堂都沒有人進來 所以他們的維持費沒有辦法 沒有辦法怎麼辦呢 只能把它賣掉了 賣掉了，那麼能夠有多一些聚會的人就把他買去 所以這個禮拜堂已經落在華人的手中 那現在我要問一個問題 就是如果我們所做的工作 不能維持下去的話是為什麼？ 如果耶穌基督在地上建立的教會 是一直等到基督再來的時候 永遠中間與主相會、與主同在 那麼教會在地上一定是繼續有存在的價值 一定是繼續有存在的功用 一定是繼續有存在的影響力 這個才是活的教會、一個真的教會 而如果教會不能維持下去 這表示這個教會是時代性的，不是永恆性的 所以我今天就一路談一路談 我們就沒有限定在哪一個範圍裡面談 什麼叫作時代性？什麼叫作永恆性？ 時代性就是適合這個時代 卻不一定適合下一個時代 結果時代的產品就供應時代的需要 但是當時代一變遷的時候 新時代的需要跟舊時代的需要不一樣 所以舊時代的供應就不能配合新時代的需求 這個緣故呢，時代的產品 一定被另外一個時代淘汰掉 這是一個歷史定律 history law 時代的產品一定被另外一個時代所淘汰掉 這樣它就不能有一個永恆性 如果你研究建築學的話 那你會注意到有些建築呢 長久繼續不斷影響人類 在美感的滿足、在功用 在整個建築的格式方面那個超時代性 譬如說 希臘的帕德嫩神殿 希臘帕德嫩的這些建築 它們那些柱子、格式、功用、藝術價值 可以說到現在 沒有哪一個時代的建築物可以淘汰掉它的 雖然今天已經經過兩三千年 你發現許多世界最重要的國家 最重要的政府機關、最重要的建築物 還是照樣走了雅典建築的格式 為什麼呢 因為它是 timeless beauty timeless beauty 就產生 timeless value 有一個超時代的 沒有被時間、空間限制的美感在裡面 就有超時代的功用跟超時代的永恆性在其中 那這種 timeless 超時代性 不受時代限制的東西 應當是真理的本質 也應當是信仰的本質 什麼叫做真理呢？ 真理不會因時代變遷而被淘汰 真理不會因地區的改變而不適用 因為真理是放諸四海而皆準 以後歷萬代而長興 歷萬代而長興 放諸四海而皆準，這才是真理的原則 信仰如果不是跟真理發生關係 那麼信仰不過是為了一個時期的需要 這樣當這個時期的需要一過時的時候 那麼你的信仰就跟著被淘汰掉了 那個信仰就不是永恆的信仰 而耶穌基督是把永遠的生命賜給了人 把永遠的真道帶到人間來 所以耶穌基督的降生 聖經說他雖然降生的時候 是在伯利恆一個小城裡面 但他的根本 他從起初、萬有之先、太初就有了 所以這個從太初就原有的生命之道 來到世間的時候 是把永恆灌注進入到暫時中間 永恆進入到暫時的時候，暫時就脫離了限制 產生新的盼望 在暫時中間看到永恆的盼望的時候 在暫時就成為我們一個軀殼的限制 而我們裡面擁有、原有的永恆生命的 可能性、潛在能就因此被帶出來了 所以這就是信仰 信仰不是向暫時發出去的 若信仰是向暫時發出去的 那麼信仰是沒有盼望的東西 若信仰是一個沒有盼望的東西 信仰就沒有永恆性 如果信仰沒有永恆性，信仰就沒有價值 所以丹麥的大哲學家 祈克果 (Kierkegaard, 1813-1855) 講了一句話 如果我們的信仰跟盼望不是向永恆發出去的 我們是很可憐的人 照樣，保羅在哥林多前書第十五章說 如果我們靠基督 只在今生有盼望 我們就比眾人更可憐 我們比眾人更可憐 如果我們在基督裡面 只在今生有盼望 沒有永恆的盼望 所以永恆的盼望是很要緊的 一個人能脫離暫時進入永恆，那就有價值 所以我盼望華人的教會 不是為了應付生活的需要、物質方面的貧乏 我們所需要的 需要有一個保障所以靠著宗教來麻醉自己 靠著做禮拜禱告來求神拜佛的那種心態 盼望上帝把我們今生所需要給我們 這樣的信仰與教會的價值是沒有意義的 乃是在今生找到永恆 在短暫的生命中間找到永遠的盼望 這樣我們的信仰就有超時代的意義 信仰就有超現代這個暫時的物質生活的意義 這個信仰就跟永生發生了關係 所以信主的人不至滅亡反得什麼？永生 永遠的生命 感謝上帝 每次我看到禮拜堂過了一代二代 大建築物沒有人來了 連電燈費都付不了了 就把它賣掉的時候 你就發現他們曾經轟動一時 但沒有帶來永遠的信仰的盼望 沒有帶來永遠的信仰的根基 這是很可惜的 我相信可能這是華人在全世界 買下來的教堂裡面最漂亮的幾件之一 你不相信的話你在美國看 華人買下來的禮拜堂有幾間比這間更漂亮的 很少 你一進來就看見這個設計是相當了不起的 幾乎沒有一個座位看不到講員的 每一個座位都沒有被攔阻到 整座禮拜堂沒有被柱子攔阻視線，你看到沒有呢 這是很漂亮的禮拜堂 那我們在印尼呢 在今年開始我們要打根基 要建一個比這個禮拜堂更大五倍的禮拜堂 有4200到4500個座位 所以比這個禮拜堂大差不多5倍 我們要用差不多兩千多到三千萬美金 來建一個很大很大的禮拜堂 今年就要開始了 我就想一個問題 如果我們所教導的不是永遠的東西 那麼過100年以後 那個禮拜堂又被賣掉了，不知道賣給什麼人 最糟糕的就是賣給回教徒 做為訓練恐怖份子的中心 我不是開玩笑的 你知道倫敦，單單倫敦這個城市 第二次世界大戰結束以後到1968年 倫敦這個城市賣掉的禮拜堂有550多間 一大半給回教徒買去 這是真的事情 為什麼呢 大英帝國最強盛的時候 在世界稱霸 但是大英帝國 不是以基督教做為他們的政治基礎的 所以他們的憲法從聖經中得到很多的啟發 但他們以整個經濟、政治、利害關係 做為出發點侵佔了很多土地 可以說大英帝國 是全世界的歷史裡面最大版圖的帝國 所以說可以從世界各地搶了別人的東西來建國 他們的博物館裡面有很多東西 都是他們搶奪的紀錄 大英博物館裡面 還有很多敦煌、千佛洞、 吳哥窟的東西 是他們一個很重要的人叫作 斯坦因(Stein, 1862-1943) 用欺騙的手段 從中國搶奪了很多文物來擺在這裡 一方面我是感到很遺憾 另外一方面也感到無可奈何 因為很多的文物 在外國被保存的比在中國的更優 可以永存的價值 但是他用的辦法是欺騙的手段 那大英帝國沒落了以後呢 你看見了各地被他統治的人 就蜂擁而至、侵占這個地方 所以現在這個城市這個國家 有許許多多從非洲、亞洲各地 曾經被侵占過的地方的人來這邊居住 所以他們永遠不可能成為單純的大英帝國的人 但是今天的羅馬城 裡面的人不是羅馬帝國的後代 羅馬帝國的後代已經被趕走了 而今天的羅馬城是那北方的高盧 跟從前野蠻民族他們最後侵佔了羅馬帝國 把他們趕走、佔了那個地方 我個人年輕的時候是對基督教很藐視的人 我最看不起的就是牧師 我最討厭的就是傳道人 因為這些牧師傳道人根據那個時候我的看法 他們是帝國主義的走狗 是文化侵略者的工具 是麻醉人類這些屬靈的、精神的鴉片的這種人 所以我17歲以前 我已經走了一條唯物論主義的路線 我看不起基督教、我看不起傳道人 但我有時候也到禮拜堂去，為什麼呢 因為我的母親很敬虔 所以傳道人我看不起 但是我的母親 使我內心裡面產生對她的敬佩 所以在這個矛盾中間我有時候會去做禮拜 我去做禮拜時候 我不是純粹恭聽上帝話語的態度去 我乃是存著非常深的懷疑 跟對這個基督教 是不是帝國主義的工具的這一種質問的態度 所以我聽道的時候總是坐在很後面 頭歪歪的 斜眼看著牧師 心裡想：你是帝國主義的走狗，還要講什麼話 你垂死掙扎的日子不久了 看看你還有什麼內容 可以對我們做欺騙的工作 所以我那副嘴臉真的是很難看 我一點都不知道 牧師們看我這個樣子他們怎麼反應 但我知道一件事情 就是不久以後 神的靈感動我、改變我 使我整個思想轉變過來 後來我自己就奉獻做傳道 最討厭牧師的會做牧師喔我告訴你 最討厭傳道的人可能做傳道人 所以當我傳道以後呢 我一上台講道 上帝就派很多這種人斜眼看我 這個叫作報應 但是當我在台上 看到那些年輕人這樣斜眼看我的時候 我心裡想： 你不必再這樣 因為我從前就是這樣 我不過就好像在看一個歷史的鏡子一樣 我過去是這樣現在演給我看 我早就知道你這個情形 所以我現在有時故意接觸不信主的人 故意看一些不信主的人的書 故意看今天社會敗壞的人想些什麼 因為我要知道 在墮落以下的人怎樣思考人生 然後再知道怎麼用 墮落以上 神的道 去對他們說話 這個是我的佈道方式 同過去許多傳統佈道家不同的地方 我不用說教的辦法來麻醉你 我要帶領你與你一同思考人生的價值 與你思考真理是什麼 從這個角度去建立信仰 因為信仰的本身 一定是建立在對真理順從的道路上 所以信仰不是抹煞理性 信仰不是否定理性 信仰更不是輕看理性 如果你對於很多信仰的問題不明白的時候 你有資格問、你有權柄問、 你有責任問 因為信仰不是腐敗的 不是欺詐的、不是蒙蔽人的 更不是用誘惑的手段 使人失去理性功用 但是當我16、7歲的時候 我很多信仰的問題問我的牧師傳道的時候 他們的回答多數是「只要信、不要懷疑」 我就是因為不能信 我就是因為本質裡面有懷疑 所以我要問 那你回答說「不要懷疑只要信」 誰不知道這個事情，我也知道我要信 但是我有困難的時候我要問你啊 他說如果你一直懷疑就是給魔鬼留地步 要把魔鬼趕出去，要有信心到上帝面前 我就看來看去看不到鬼 只看到我自己 所以我就知道他意思是說 不信的不必來，要來的要信 那麼有鬼的就出去 我想我就出去了 今天我如果對一個賭博的人說：你不要賭博 我告訴你你沒有講以前他知道 他自己知道那不對、他知道那不好的 你今天對一個犯姦淫的人說：不要犯姦淫 誰不會講這個話，他良心早就對他講了 你不要不信！你不要懷疑！ 這些話每一個人都會講 人最討厭的就是已經懂的別人一直談 特別是聰明人你不要對他多講話 因為你沒有講以前他早就知道了 一天到晚講人已經知道的事情 是令人討厭最好的辦法 那你聽懂了就好了 所以當我問的時候那些所謂的牧師傳道說 不要懷疑你只要信 不要給魔鬼留地步、魔鬼出去 我知道他的意思我出去 就在這樣的時刻中，我要找答案 那懷疑到底可不可以呢？ 懷疑到底好不好呢？ 法國哲學家理性主義之父 勒內·笛卡兒(René Descartes, 1596-1650) 他說懷疑有兩種 第一種的懷疑是因為要懷疑而產生懷疑 第二種的懷疑是要信但是有困難所產生的懷疑 所以連懷疑的本身你都要把它分開來 如果你沒有分開就一味的 把所有的懷疑當作唯一的一種 你就沒有辦法處理 所以請問你是真正在信仰的路途上 遇到困難有懷疑嗎 如果是的話我要告訴你，你有資格懷疑 你有責任懷疑、你有權柄懷疑 你有權柄發問 那當你問出這些問題的時候呢 你就應當用一個謙卑的心 先盼望可能會有答案幫助你 你不可以先否定這個可能性 反正我一問就把你問倒了 有很多的青年人以為 他一發問題教會就倒下來了 他一發問題 牧師就完全沒有辦法處理他的事情 就整個垮了 我從前是一個這樣的人 但我自己解答問題這四十多年 我21歲開始解答問題 現在我64歲 每一年答大概六千到一萬個問題 我現在知道了 困難不在問題，幾乎沒有太難的問題 困難在發問題的人 因為他們以為他們就是真理 然後用對別人的懷疑作為他的動機來發問題 那這種也很難 我在這裡有一個杯子 這個杯子是空的 那你盼望它滿的話 那你就帶到水泉泉源的面前 讓水流進去，有一天它會滿 但是有一些杯子 它就是放在瀑布的下面 永遠不會滿 為什麼呢 因為他的蓋子從來沒有打開 你的蓋子沒有打開就是放在自來水龍頭的下面 放在瀑布的下面放一萬年裡面還是空的 為什麼？因為他根本不想裝嘛 你只想抗拒你只想懷疑 所以為懷疑而懷疑 果效就是一個零 為要尋求真理而懷疑 果效就是千倍的蒙恩 所以第一個問題就是我懷疑是我的責任 我懷疑是我的權柄 我懷疑我是有資格懷疑 但是懷疑的結果是不是要脫離懷疑 或者用你自己的懷疑 來肯定你不必懷疑你的懷疑 你就用你的懷疑來更堅定你的懷疑的可能性 凡是這種人一定沒有改變也沒有進步的可能 這是很危險的事情 親愛的弟兄姐妹們 問吧，把你的困難提出來吧 但是問的時候 你存心要明白 在希臘主前400年的時候 我們看見有一個很重要的時刻 就是開始對人生哲學發生興趣 對人生哲學發生興趣是受 蘇格拉底(Socrates, 470-399 B.C.) 啟發的 因為蘇格拉底以前的希臘哲學家所寫的所有書 歸納起來只有兩個最大的題目 第一就是論自然 第二就是論原則或是原理 on nature and on principals Thales, 624-546 B.C. Anaximander, 601-546 Anaximenes, 585-525 B.C. 接下去 Parmenides, 515-? B.C. Heraclitus, 535-475 B.C. 一直到 Lucretius, 99-55 B.C. Empedocles, 494-434 B.C. Atomism Democritus, 460-370 B.C. 所寫的書裡面最重要就是這兩個題目 這個大自然是什麼？ 我好奇、我思考、我探討、我推演 我猜想、我研討、我計算、我思考、我證實 他們就要研究要明白人之外大自然的事情 那麼當他們研討他們計算的時候 發現其中有一些的原則是不變的 所以這個就變成大自然的法則 研究自然找到了法則這就成為了兩種書最重要的題目 到了蘇格拉底的時候 蘇格拉底在人生整個哲學探討的中間 第一個帶來方向的轉變 不是向外而是向內 什麼叫向外呢？我以外的大自然我要知道 蘇格拉底說：那你裡面的自己要不要知道 如果你知道你以外的自然 而不知道你裡面的自己 那麼你到底把自己當作是誰 所以他說你要認識你自己 這個希臘文叫作 γνῶθι σεαυτόν γνῶθι σεαυτόν 就是整個人類歷史中間 第一次方向的大轉變 you want to know everything? you want to know something beyond yourself the nature, the universe the mountains, the oceans You want to learn everything but why don't you know yourself 你知道外己卻不知道自己 到底你的知識是怎麼樣的知識 所以整個蘇格拉底的思想 歸納起來真正要講的一句話就是 認識自己才是知識的開始 跟我講一次好不好 1 2 3 如果連自己是什麼、自己是誰 自己為什麼活在世界上都不知道 那你研究一大堆 天文地理、三教九流有什麼用呢？ 所以研究自己應當是基 而研究萬有其他東西才是根基上面的建造 認識自己是認識自然的因 認識自己是認識其他知識的基礎 這是蘇格拉底教導的 就因為這樣呢整個哲學 產生了另外一個新的境界 那個境界就是人生哲學 以後他下面的學生 28歲就離開他因為他死了 這個學生叫做柏拉圖(Plato, 429-347 B.C.) 就從形上學跟唯心論去建立他整個思想架構 而這個以後，再另外一個學生的學生 亞里斯多德(Aristotle, 384-322 B.C.) 又回到研究法則與自然 以及科學與方法論的問題 就是亞里斯多德 但是大概亞里斯多德以後三四百年 我想整個羅馬帝國吞滅了希臘帝國以後 把希臘帝國許多方法論 哲學思考跟藝術的價值都帶回了羅馬 他們竟然又不再注意這些 他們又回到蘇格拉底所講的人生哲學問題 所以他們那個時候最大的問題不是邏輯 最大的問題不是上層階級裡面的 政治學、法律、軍事等等...... 他們最重要的問題是人活在這世界上做什麼 所以在400年以後 也就是耶穌的時代 我們看見人所追求的就是人生意義的問題 我活在這個世界上做什麼？我從哪裡來？ 我生活的價值在哪裡？我為什麼有這些的需要？ 我應當怎麼樣做人？ 那這些的東西就變成一種對真理的探討 人生真理的探討 那從蘇格拉底以後 到了這個三派的人生哲學發展的時候 看見 伊比鳩魯派(Epicurus) 另外一派就是 斯多亞派(Stoicism) 再加上第三派叫 懷疑派(Skepticism) 就產生了 人活著的意義是什麼呢 伊比鳩魯派說就是尋找幸福 你為什麼到倫敦來？ 就因為在東南亞不夠幸福對不對 到倫敦來找一個更好的生活 孩子可以在這邊求學 我們在這個世界中間找到更高尚的生活 所以你尋找更高層的更有意義的更有價值的 或者你是來找錢或者你來找生活找意義 你要找幸福 第二種的思想就說： 不是，我們要找良善，做人要有道德 所以有人尋找良善 就以這個作為人生哲學最重要的目的 有人尋找幸福 這個是人生哲學另外一個目的 第三種人他說：我找這個、我找那個 結果亂了，所以我什麼都不找了我懷疑了 有很多人從鄉下到城市、從城市到首都 從首都到外國、從外國到倫敦到紐約 到了紐約發現什麼都不是 原來世界也不過如此 原來倫敦沒有比福州好 紐約也沒有比溫州好，結果亂了 天天糊里糊塗過生活 只要賺夠錢過生活，算了不必多想 什麼都懷疑了 那你對他說這個好啊你對他說不必講不必講 那個好不必講，只要英鎊穩固就可以了 只要我的事業基礎穩定就好了 他對真理完全懷疑了 而這種人對真理的懷疑 最大的代表是誰你知道嗎 就是彼拉多 你們看過耶穌受難記嗎 我兩天以前離開雅加達 那一天晚上七千個人聽我講這個事情 我們那一天晚上用了兩萬美金 租了一個會坐六千人的地方 兩場一共差不多七千人 一個三千人 一個七千人 我一個人一天講差不多7個鐘頭 對差不多七千個人講 第二天我再上飛機到歐洲來 我們剛剛做這個事情 每次我們在亞洲做了很大的事情 到歐洲就只剩兩三百個人 感到很孤單的樣子很淒涼的樣子 剛剛 那一天晚上 兩萬美金的費用 做這麼大的事情 那我就解釋到 當彼拉多有機會見耶穌的時候 他問耶穌說你是王嗎 耶穌說我的國不屬於這個世界 那麼彼拉多的問話跟耶穌的回答 到底有什麼很奧妙的內容在裡面？ 彼拉多不會問耶穌說你是上帝的兒子嗎 因為這個是宗教問題 宗教問題不是政治範圍 跟我沒有關係 宗教問題就讓祭司長去問 跟我沒有關係 但是我是羅馬帝國派來的巡撫 所以我要問的是你是王嗎 如果你是我王就表示你背叛羅馬國王 如果你背叛羅馬國王凱撒的話 那我就可以處死你 所以他問他你是王嗎 耶穌沒有拒絕 耶穌不會在困難中逃避責任 耶穌也不會在強權之下有任何的妥協 他是唯一真真正正、誠誠實實的人在歷史上 等耶穌基督講話的時候 他的境界跟我們思想的境界是完全不一樣的 所以耶穌回答說：你說我是王，我為此而生 特別為真理作見證 這一句話以前耶穌說什麼？ 我的國不屬於這世界 所以這裡呢 耶穌基督用三個層次 如果我是王 但我的國不屬於這個世界 那麼你就不必怕我的革命 影響你羅馬帝國的安全 因為我的國不屬於這個世界 第二個層次 所以我的國不屬於這個世界 但我生到這個世界上來做王 那這樣呢你的國不屬於這個世界 那你生到這個世界上來要做什麼？ 所以這時彼拉多很亂了 第三個層次是什麼 我到地上來做王不是來奪權的 不是來搞政治的，我是來為真理作見證的 彼拉多更亂了 所以彼拉多說：真理是什麼！ 他問這一句話以後聖經說他就起來，走了 所以這告訴我們有一種人也用真理 但是根本不想明白 那個時候呢 Skepticism、Epicurus、Stoicism 在耶穌時代整個希臘哲學就剩這三派 而彼拉多是這三派裡面最大的代表 這四百年以來到了長久的傳統 到了彼拉多時代的時候 整個哲學的探討已經崩潰了 剩下最大的就是懷疑 什麼都沒有 今天是後現代主義 我告訴你現在是二十一世紀 什麼答案都沒有了 所以你說絕對有嗎？ 有 什麼叫做絕對 就是沒有絕對就是絕對的 絕對沒有什麼叫做絕對的這是後現代主義 而後現代主義的始祖 其實在十九世紀的英國就開始了 因為英國有兩個很重要的人 一個叫作 湯瑪斯·亨利·赫胥黎 (Thomas Henry Huxley, 1825-1895) 另外一個叫作 赫伯特·史賓賽 (Herbert Spencer, 1820-1903) 這兩個人他們發明一個名詞 是歷史上從來沒有人有的 這名詞叫作什麼呢 「agnosticism」 nostic 就是「知」agnostic 就是「不可知」 agnosticism 就是不可知論 你問他說：你信上帝嗎？ 他說：我不知道 有沒有上帝？ 不知道就不知道 有沒有？ 有或沒有我都不知道 就是不可知的，如果有那要信那是你的事情 對我來說我不可知 所以不可知不等於不信 不可知是說我不能知，所以我就說我不能知 所以他就像孔子(551-479 B.C.)所講的 知為知，不知為不知，是知也 知什麼，知他是不能知的 因為知是不能知的 後來他們就慢慢的就變成21世紀 已經開始盛行的後現代主義的始祖 Herbert Spencer 在1860多年的時候 就在你們這個城市倫敦 科學會議裡面站起來講一句話 I think there is nothing absolute in this world 他下了這個結論以後呢 我相信這世界沒有絕對的東西 就坐下去了他不多講話 他講完了很多人就點點頭 世界沒有絕對的東西是的 一個年輕的科學家就站起來 他說：Mr. Herbert Spencer did you say that there is nothing absolute in this world ? Herbert Spencer : Yes, I did say it there is nothing absolute in this world 那個年輕人再講 do you believe that theory ? Yes, I believe that it is true 那個年輕人再講： do you believe that theory absolutely ? 你絕對相信世界沒有絕對的東西嗎 mmm... I think so 所以他絕對相信世界沒有絕對的東西 如果世界沒有絕對的東西 為什麼你要絕對相信呢 如果你絕對不相信請你不必講 如果相信不絕對你講也沒有力 如果你絕對相信你才講 你已經用絕對去否定絕對 所以這個絕對不對 就是這樣簡單 所以你看見彼拉多講：真理是什麼 他站起來就走到外面去，讓耶穌被鞭打 彼拉多根本沒有心要明白真理 在這個 梅爾吉勃遜(Mel Gibson, 1956~) 的電影裡面，你們看了嗎？ 看了舉手 我不知道你有沒有注意 那個電影有一些根本不是聖經的東西 你要分開來是聖經的、是天主教遺傳的 或是好萊塢想像製造的 三個層次分不清楚你就被騙了 這是很偉大的電影我承認 但這偉大的電影一定有偉大的錯誤 好的大人物有大毛病一樣的 這偉大的電影裡面有一個很偉大的錯誤 就是它把一些不是真正聖經的東西放進去 那麼這個梅爾吉勃遜 是用了12年的時間做這個電影 裡面有一句話是他跟他太太對白的 那一段話是說 太太說： 你好好處理這個人，你要替真理講話 那麼真理你知道不知道我有自己的看法 什麼叫做真理你知道嗎？我告訴你 所以原來彼拉多有自己真理的看法 他的真理是什麼？就是一件事實是不能否定的 凱薩(Caesar, 100-44 B.C.)給他的警告 羅馬帝國的王給他警告了 你在這個猶太的地方 已經有兩次叛亂的事情、流血的事件發生了 這個猶太是全羅馬帝國最難統治的地方 因為其他的地方就是被羅馬征服了以後 他們就稱凱薩為王就結束了 但是猶太人不要，猶太人一定要稱耶和華為王 耶和華是主，他們不要稱凱撒是主 所以羅馬帝國氣得要命 又沒有辦法 沒有辦法又氣得要命 結果好啦一國兩制 所以一國兩制 不是鄧小平(1904-1997)開始的 一國兩制是羅馬帝國開始的 所有羅馬帝國的公民都要稱凱薩為主 只有在耶路撒冷的不必 因為你們有你們主耶和華 那怎麼辦呢 我就給你通融一國兩制 別的地方稱凱薩為主 你們猶太人稱耶和華為主 我許可你，但是我要派 非猶太人的希律來作你們的王 我要派兇惡的彼拉多來作你們的省長 你們要聽他的話 他要報告我你們一切的行動 所以整個羅馬帝國裡面 最多駐兵的地方只有一個城市 就是耶路撒冷 在最多的時候要駐紮十八萬五千個兵 所以這個城市難統治到這個地步 然後羅馬帝國最怕的就是猶太人叛變 因為這以前一百多年 就有 邱達斯馬蓋布羅斯的家督 反抗羅馬帝國絕對不妥協 直到主後73年羅馬帝國用最新的武器跟發明 才把他們在 Masada 完全攻到體無完膚 結果他們全部自殺沒有一個投降 所以以色列人從來沒有失敗 直到今天以色列的軍兵宣示的時候 是用直升機把他們載到 Masada 山上 在那邊排隊宣示永遠不再重複 Masada 的自殺跟失敗的事情才下山 所以他們的軍隊曾經是全世界第三強的軍隊 阿拉伯怎樣都把他們打離地中海 沒有辦法 無論如何絕對不妥協 從羅馬帝國的時候 最難統治的就是這個地方 所以這個時候呢 彼拉多就對他的太太說 我所認為的真理是什麼妳聽！ 第三次再有暴動 就流我的血 這個才叫做真理 所以我不會聽耶穌說我為真理作見證 我現在在想我的事 你講你的事 那你注意喔 他講一句話 如果我不殺耶穌 那麼祭司長就叛變 如果我殺耶穌，跟隨耶穌的人就叛變 所以今天我在兩難之間 我這樣做也不對那樣做也不對 所以你看梅爾吉勃遜選的彼拉多 跟所有其他電影選的彼拉多是不一樣的 是優柔寡斷、面容憂愁又不知道怎麼決定 很難下台又很難坐上台的那個情形 那就是他的電影很特別的地方 真理是什麼 是一個有問題而沒有答案的情形 那現在我回頭講今天講的道理 所以今天有許多許多的人 他們一方面懷疑 但是內心的深處根本不要明白 他只要強詞奪理，叫大家聽他的話 跟著一種人談話是沒有結論的 因為他根本不要跟你談話，他就要你聽他的話 很多人是用這樣的態度來到上帝的面前 沒有討論的餘地 沒有商量的餘地、沒有改變的可能 因為他已經定下心智全世界都要聽他的 彼拉多用這樣的態度 所以這種人不可能產生信仰 因為也不可能預備被改變 我們不應當如此 今天如果我們是一個真正追求真理的人 我們不應當把自己胸有成竹的、已經有的先見 當作是絕對的準則來抵擋真理的可能性 我17歲的時候是相當傲慢 把自己認為對的東西絕對化 抗拒一切 直到有一天神的靈大大做工 親愛的弟兄姊妹們 真理是放諸四海而皆準 歷萬代而長興的 在這一個原則的裡面已經超過了死跟空 我想中國人在用詞的方面 有些是準確到一個地步 是外國人不能比的 雖然對詞的準確用的程度 是從蘇格拉底提醒以後西方比中國更注意的 所以西方時態的用語是東方完全不能相比的 譬如說：英文方面 用我吃、正在吃、我已經吃 我剛剛吃、我昨天正吃到一半的時候 I was eating, I have eaten, I have been eating 那這個有十多種的時態 但是當希臘文被選作為寫下新約聖經的時候 上帝用希臘文 因為他有64種時態 用詞準確到這種地步 全世界沒有一種語言 也沒有一本書是超過聖經的 那麼你看 希臘文講宇宙就用一個很籠統的名字 叫作 κόσμος（kosmos） 那聖經裡面 kosmos 這一句希臘文可以用七種解釋 中文就用宇宙，現在用大自然 自然這兩個字 在中國文學裡面從哪裡開始的 兩千五百多年前 老子(571-471 B.C.)先用的 老子說什麼呢 老子說：有是從無來的 他的無不是沒有，他的無是無形 有形是從無形而來的 那他說人法地、地法天、天法道 你們都不知道喔 現在的中國人什麼都不讀了 就想著錢錢錢...... 人法地、地法天 天法道、那道法什麼？ 道法自然 所以自然這兩個字 是從老子先用的 而自然這兩個字的意思是什麼？ 就是本來就是這樣 沒有開始的、沒有其他的因 沒有創造者 他本來就是這樣 自己本來就是這樣 這個叫作自然 而這個是中國人古代的智慧 你講的自然跟我們講的宇宙 其實宇宙就比較講的有形有體的 可以把這個裡面歸納出來 變成一個我們可以了解的 時空的總和叫作大自然 那你說真理就是在時空中間不受限制的 所以 歷萬代而長興、放諸四海而皆準 表示什麼呢，時間不能控制它 空間不能限制它，那這個叫做真理 所以真理的本身就超過了被造界 那時空「時間跟空間」是被造界 那真理超過時間跟空間 所以真理就超過被造界 真理如果超過被造界 真理本身就不是被創造的 這個才叫作真理 那我們的思想想到這地步 你說：唐牧師再講下去就太深了 我會打瞌睡的 我告訴你 你寧可好好聽到一些道使你困難一點 以後一生一世什麼困難來你都不怕了 今天很多人到禮拜堂做什麼？去睡覺 你說安息日嘛 感謝主囉 到禮拜堂去安息了 所以有一個老人家對我說 唐牧師啊聽你講道很辛苦 因為我們禮拜一到禮拜六給孩子孫子吵死了 禮拜天去睡覺 在禮拜堂又被你吵醒了 很辛苦 我告訴你我們的歸正運動 就是要你苦苦思想、深入思想 想完了以後呢 明白了 從禮拜一到禮拜六平安、安息、事奉做工 做什麼你都沒有憂慮 都沒有什麼緊張、沒有困難 禮拜天再來思考上帝的話 思考完了再非常平心靜氣去面對一切 跟靈恩派不同，一天到晚做到晚 禮拜天就來這裡平安啊、平安的麻醉自己 結果自己騙自己 遇到困難的時候又不知道怎麼樣 又來這裡主啊交託給祢 因為我不懂祢 所以全部交給祢 禮拜一到禮拜六又去忙、禮拜天又來交托 主說你要思考我的話 要明白我的真理 那你就得到安息 所以我們佈道團一定走不同的路 我們如果給你們開課程、給你們開聚會 一定要引導你思想一些超時間超空間的東西 到最後你明白以後 你在時空中間泰然處之各樣的事情 那為什麼真理是超時間超空間的 因為真理非受造 你說：時空呢？時空是受造的 那當我講到這句話的時候 第一次你不得不思想 時空不是物質，時空怎麼是被造的呢？ 在尼西亞信經裡面 上帝創造了有形無形的一切 物質的靈性的一切 所以你能說物質是受造的？ 是，物質是受造的 那麼在物質之外有沒有受造的？ 我告訴你時空是受造的 所以基督徒常常會問上帝從哪裡來的？ 你聽過沒有啊？有沒有 不但聽過你講過 你問過這個問題 上帝從哪裡來的？這個問題問出來的時候 我一點也不感到有什麼困難 因為這個問題裡面大有問題 如果上帝是從哪裡來的 他一定要先假設有一個地方叫做「哪裡」 然後上帝從那個地方跑出來對不對 那麼從哪裡跑出來 就從哪裡跑到這裡 那裡就不是這裡 這裡就不是那裡對不對呢 上帝說那裡來的嘛 所以那個那裡是祂的發源地 這裡是祂的目的地 祂從那裡來的來到這裡 這樣這裡不是那裡、那裡不是這裡 這裡也不能大過那裡 那裡也不一定大過這裡 而這裡加那裡一定大過那裡跟這裡 部分加部分一定大過原先的小部分 但是部分加部分加部分不能大過總和 你懂不懂我就不解釋了 你懂中間多少自己負責就是 從那裡到這裡來 上帝從那裡來的 當然問這個問題的時候 他先用有限來限制無限 這個就是愚笨的地方 每一個人問的時候以為他很聰明 其實他一問的時候就顯出他多笨就是了 所以你發問題要謹慎 免得一問人家就知道原來你學問就是這麼少 上帝從那裡來的，那裡是個有限的地方 上帝是無限的 你說上帝從那裡來豈不是告訴人家 你相信無限是可以從有限出來的嗎 這一個很大的錯誤 你先假設有限能夠產生無限 那你這個信仰就比基督徒信上帝 更需要更大更大的信心 而且是沒有根據的 接著講下去 如果你說上帝從那裡來的 那我要問你 那裡又從哪裡來的 所以呢基督教給我們看到的答案是 上帝不是從那裡來的 那裡是從上帝來的 大家說 那裡是從上帝來的 為什麼呢 因為上帝是無限的又是創造者 所以祂不需要有 另外有限的源頭跟有限的開始 相反的，有限的需要從無限產生出來 所以上帝不從那裡來，那裡從上帝來的 這樣呢既然那裡從上帝來的 所以所謂的空間 一定是從無限上帝產生出來的有限 所以空間是被造的 第二樣 用同樣的邏輯問另一個問題 上帝什麼時候開始有的 上帝從什麼時候開始有的 你就先假設有一個時候 嘣！滴答滴答......上帝開始有了 那麼我要問你那個什麼時候開始有的 那個什麼時候是從哪裡來的 從什麼時候來的 所以上帝不是從什麼時候來的 什麼時候是從上帝來的 因為所謂的時間本身還是有限的 而上帝既然是永恆的他超越有限 永恆的上帝創造時間是非常合邏輯的 而時間產生一個永恆的上帝是不可能的 所以時間空間是被造的 如果時間空間是被造的 而真理不是被造的 真理超過時間空間是完全合理的 所以我不能說這個真理 很適合英國、不適合美國 我也不能說這個道理 很適合今年、不適合明年 那個如果只適合今年 明年會被淘汰的，那就不是真理 因為真理是歷萬代而長興 所以真理一定非受造的 如果真理非受造的，那就表示 真理的本身一定是超過受造的所有一切 無論靈界的、物質界的本質 所以真理本身就是神 大家說 那你說如果這樣的話 我信上帝跟信真理是一樣的嗎 還有不一樣的地方 不一樣在哪裡 真理如果是被想像出來的 那是被想像出來的真理 而真理如果是本身 而且是創造思想的，那是想像的源頭 所以這樣呢 真理的本身 不是從理性想像出來的 如果真理是人的理性想出來的 變成思想裡面的一個題目的話 那麼這個真理就比人的思想更小了 比人的思想更小的真理 可以裝在人的思想裡面的一部分 這樣你的思想你的頭腦就比真理更大 但是聖經給我們看到的總原則不是這樣 聖經給我們看到的總原則是什麼呢 你要思想上帝的道 那麼你就蒙福 你明白上帝的真理要去行你就蒙恩 所以這樣真理就比我們能想真理的 這個有功用的腦子與這個理性還更大 因為真理跟理性是不一樣的 好像一個音樂家 他用樂理寫音樂 樂理裡面不一定能夠容納所有的音樂 但是真正偉大的音樂裡面 一定保有所謂重要的樂理 今天你們倫敦讀音樂的人 所以倫敦的音樂學院不是世界最好的 但不錯了比香港好得多 你研究 貝多芬(Beethoven, 1770-1827) 你把第五交響樂的整個的樂譜分析 結果你把它的 整個結構、合音、對位、旋律、特色 完全分析到你的博士論文幾百遍 專專研究貝多芬第五交響樂 全部了解到融會貫通 你懂那個樂理了 請問 你對這個交響樂裡面 包含樂理明白的完全透徹以後 這一個人有沒有可能 用這種知識透徹樂理的這種知識 去做一個跟貝多芬第五交響樂 同樣價值的音樂出來呢 有沒有可能 我問你啊 沒有可能 音樂大過樂理 大家說 照樣的 整個語文大過文法 整個法律大過法理的規條 整個人生大過人的身體裡面的組織 這樣呢真理如果是想像出來的 跟真理是本身創造思想的裡面的不同在哪裡 那個創造思想的真理是真理的本體 那這一句話是 你在哲學裡面幾乎沒有看到的名詞 Subjectivity of Truth 什麼叫作 Subjectivity of Truth 不是祈克果講的 subjective truth 祈克果所講的 subjective truth 還是比較低階的東西 就是要主觀的去經歷真理 不是單單客觀的去了解真理 但我所講的是真理的主體性 真理本身是自存永存的 那自存永存本質的真理 因為祂是時間空間創造者 所以祂本身是超時間超空間的 那麼當你的理性 跟這個真理的本體連在一起的時候 那叫作信仰 所以基督教的信仰論絕對不是迷信 信仰絕對不是逃避思考 信仰也不是抹殺功能 抹殺思想功能 信仰是把理性帶到正軌 歸回真理的本體 在正確的路途中順從降服於真理本體的 那個方法叫作信仰 所以信仰就是「理性歸回真理」 大家說 信仰就是理性歸回真理 我告訴你整個歐洲的教會 在21世紀一定要脫離20世紀教會的形式 20、19世紀的歐洲教會是華人到這邊 找工作的時候禮拜天要做做禮拜那種教會 而21世紀你們歐洲的教會已經到一個地步 華人正在尋找真理的時候 實實在在你的理性功能 在最高的知識層次中間 在最高的學術中心裡面你不必懼怕 你完全歸回、忠於、順服真理的本體 那你就穩定到一個地步 不怕搖動 這樣的教會就有前途了 這樣下去你就算建多大的禮拜堂 而且用這個原則維持下去 你不必怕以後沒有人作禮拜 要把禮拜堂賣掉 像這一間這樣 就這樣簡單 所以理性是真理所造出來的 所以被造的理性被歸回創造理性的真理的時候 這個歸回叫作信仰 我們常常聽浪子回頭的故事 有嗎？ 浪子回到父親家 我告訴你現在那個浪子在哪裡？ 在頭腦裡面 浪子在哪裡？在感情裡面 浪子在意志裡面 當你理性歸回真理的時候 當你感情歸回聖愛的時候 當你意志歸回上帝旨意的時候 這個歸回的本身就叫作信仰 所以信不是否定理性 信不是抹殺感情、 信不是淘汰意志 那把這些東西聖化、把這些東西歸回 然後你就能對上帝說： 我因為祢的真理我思想順從祢 因為祢的聖愛我的感情歸向祢 因為祢的旨意我的意志降服祢 你還記得嗎耶穌在各各他以前 耶穌在客西馬尼園禱告 最重要的一句話是什麼 不是照我的意思乃是照祢的意思 沒有一個宗教把人與人性帶到這個地步 就是意志的合一、聖愛的合一、理性的合一 當我們走到這一條路的時候 我們就說我們是一個負責任的 真正明白我為什麼這樣信的一個人 這樣你的信仰就不是偏離真理 而是回到上帝面前 我們低頭禱告 主啊感謝祢 祢用各樣的辦法、用充足的智慧 引導人使祢所創造的人歸回祢 使我們走在祢的道路中間 雖然我們在世界有限的年日中間 很難憑著有限的理性 完全明白這些偉大的真理 但祢要一步一步帶領我們 使我們歸向祢 使我們順從祢 主啊祢聽我們的禱告 祢與我們同在 我們今天已經領悟的 我們今天已經領受的 求主保守 繼續給我們反覆思想 直到我們明白信仰的意義 感謝讚美 奉主耶穌基督的名求的 大家仍舊低頭閉眼睛 我問一個問題 有哪一個人你說我今天晚上聽了這些的話 我感到我應當重新整頓我的信仰 我應當重新歸回真理 我應當重新在主的面前思考 我的理性怎樣順從、歸回上帝的真理 使我做一個有信心的人 有這樣的人請你把手舉起來 有哪一個人 感謝上帝 感謝上帝 還有哪一個人 你說我願意過一個理性歸回真理的生活 今天我要整頓我的思想跟我的信仰 由理性歸回真理 還有這樣的人請把手舉起來 還有沒有呢 感謝主 感謝主 21世紀不是一個太樂觀的世紀 嚴格的說起來 再走回理性道路的時間已經過了 雖然如此，理性的功用永遠不可抹殺 21世紀要受後現代主義的影響 因為有許多的時候 理性的本身並不是絕對的 所以我們也不是完全走理性的道路 不是過份崇高理性 乃是把理性帶回真理，所以求主給你一個 永恆性的了解、永恆性的法則來處理這個事情 你們都聽過耶穌講 我是道路、真理、生命 有沒有啊 這是很簡單的一句話 但是從來沒有一句話在歷史上 比這一句話更簡潔、包含的意義更深入 明天我們要繼續思想 今天我們從信仰、理性以及我們的歸回 談到最後呢 耶穌基督說透過祂 道路、真理、生命，人才到父那裡去 這重要的信息願上帝賜福給我們