主啊！我們再一次奉祢的名在這裡聚集 我們懇求祢的恩、祢的愛 豐豐富富，充滿在我們的身上 願主祢自己引導我們 引導我們的思想 引導我們的心靈 使我們的悟性開通 使我們能領受祢的真理 用溫柔的心，領受所栽種的道 用謙卑受教的靈，來到祢的面前 如飢若渴、等候祢的話語的供應 求主，祢吩咐撒但 遠遠離開我們 因為牠在祢裡面原是毫無所有 求祢，把啟示聖經的聖靈 今天在我們心裡，光照我們每一個人 使我們領受的真理 成為我們生命的教訓 成為我們生活的力量 成為我們事奉的動力 主啊！祢聽我們的禱告 感謝讚美！ 奉主耶穌基督得勝的尊名求的 阿們 請坐 〈以弗所書 第4章〉 我們上一個禮拜已經開始講了有關於『我們』與『外邦人』不同的地方 我們的生活，應當如何？ 我們再唸〈以弗所書 4:20-24〉 一、二、三 你們學了基督 卻不是這樣 如果你們聽過：祂的道 領了祂的教 學了祂的真理 就要脫去你們從前行為上的舊人 這舊人是因私慾的迷惑 漸漸變壞的 又要將你們的心智，改換一新 並且穿上新人 這新人是照著上帝的形象造的 有真理的仁義、和聖潔 上一個禮拜我們提到了一個學基督的人是一個怎樣的人？ 當 衛斯理 在世界上的時候 （John Wesley, 1703—1791） 他思想到『重生』的重要性 但是另外一個人就思想到教導的重要性 所以英國分成2派的運動 怎樣傳福音？ 怎樣使人重生？ 能領受新的性情 脫離從『情慾』而來的敗壞 在『上帝的性情』中有分 但是在同一個時代，另外一個人叫：奧維德·巴特勒 （Ovid Butler, 1801—1881） 他說：基督徒不是要驟然的改變，要漸漸地學習 所以很多的人就以為他一次重生，什麼都變好了。結果重生了以後，生活還是亂七八糟 他覺得：一時的改變 一時的覺悟 悔改痛哭 然後到處，人家就請他作見證他怎麼改變、他怎麼信主，但是他裡面的信情完全沒有改變 結果就變成見證專家 上台出風頭的專家 講他從前不信，變成信的專家 當他去作生意的時候 照樣騙人 他在教會裡面 照樣鬥爭，照樣紛爭結黨 所以沒有好好學習 沒有按部就班的進程 靈性的成長，是不健全的 當 穆迪 在美國佈道的時候 （Dwight Lyman Moody, 1837－1899） 照樣領許多人歸主 他甚至在還沒有麥克風的系統以前 曾經叫一億人聽過他講道 這在現代人看是根本，不可能的神蹟 我們在不到一百人的聚會，都要用麥克風 他那個時候，怎樣對千千萬萬個人講道？ 但是19世紀的時候，美國又有另外一派的人 這一個人叫作 赫拉斯·布希內爾 (Horace Bushnell, 1802 –1876) 他說：基督徒，不但需要有『突然』的改變 基督徒，更需要有一個『按部就班』的栽培 靈性生命的栽培 怎樣培育屬靈的生命？ 今天我們在21世紀的時候 我們回頭看教會的歷史 有許多努力傳福音的人，只懂得撒種，不懂得澆灌 有許多-很會澆灌的人從來不撒種，在別的地方 到現在我們看見教會，跟神學教義，都是把『事奉』分割出來了 所以許多神學家，除了上課教書、領薪水，連禱告會都不參加 他不必探訪的 他不像摩西與上帝的百姓，一同受苦 他也不必跪下來，因為每個月薪水都是已經固定的 這些神學院的老師，甚至沒有在路上發過單張 所以神學家都不佈道 佈道家都不懂教義 牧會的人只顧傷羊，不顧亡羊 但是在外面流浪的羊，他從來不顧 所以牧養的人不會教導；教導的人不會佈道 佈道的人不會牧養；牧養的人不懂神學 你不要笑啊！ 因為以後這些神學教授，要受怎樣的審判，今天幾乎沒有人講這樣的道理 佈道家一出名了以後 他就不再好好研討《聖經》更深入的神學問題 所以你不覺得奇怪 當你好好聽一節偉大的信息以後，你再聽普通傳道人講，你差不多要嘔吐出來 許多台上的人思想，比台下的人更膚淺，只用感情的衝動，來試試看激勵大家 所以這段的聖經節，告訴我們 我們不但聽道 我們要學祂 領受祂的教訓 這樣就與外邦人不一樣了 我們的靈性，需要聽道，產生信心 需要思考學習，產生對真理的認知 需要順從命令，去遵行上帝的話語 這樣我們就在各方面長進起來了 我們無論是思想 無論是心志 無論是言語 無論是行為 無論是知識 無論是事奉 都在每一個層次上，要有長進 我如果作一個『聽道』專家 我除了耳朵長進以外，我對真理的認知、堅信和為真道爭戰的決志沒有增加的話，我還不是個好的基督徒 我們一定要在每一件事情都長進 所以保羅說：你們學了基督 卻不是像那些外邦人 你們聽過祂的道 你們領了祂的教 你們學了祂的真理 這以後，要怎麼樣呢？ 你們要脫去你們行為上的舊人 這一句話，給我很深的思想 我們要脫去⋯⋯什麼呢？ 你說：脫去『壞的習慣』，就可以了嗎？ 脫去不好的習慣，就可以了嗎？ 那麼《聖經》告訴我們要脫去的東西很多的 我們要脫去祖宗遺傳、留下來的虛妄 包括：傳統的、文化的、風俗的、歷史的包袱 你們脫去行為上的舊人 為什麼他不要說『你們脫去舊的行為』就好了呢？ 〈以弗所書〉特別提到脫去舊人穿上新人 〈以賽亞書 第64章〉告訴我們 我們的行為，如同：汙穢的衣服 如同：破爛的衣服 我們的義，如同：葉子，被風吹去了 那些話語，有很深的意義，在裡面的 破爛的衣服 那沒有辦法，真正使你遮羞的 是沒有辦法，使你禦寒的 汙穢的衣服 是在社會上，使你沒辦法真正受人尊重的 又髒、又爛的衣服 就像我們的行為 我們的義，好像葉子，被風吹去，好像葉子枯乾一樣的 這一個描寫，跟『亞當犯罪』以後的情形，完全一樣的 亞當，犯罪以後 他就是第一個破壞環境、環保運動的反對者，第一個就是亞當 第一個人犯罪以後 環境，就被破壞了 所以他把樹枝，扯下來 把樹葉，編成衣服 來遮蓋：自己的罪惡 遮蓋：自己的羞辱 這就是『文化』的開始 文化：是什麼呢？ 就是把它『文一文』、『化一化』叫作『文化』 那麼，在『文化』的中間呢？ 『文過是非』，把你的過錯，用文，把它遮蓋起來；你的『非』用文化，把它化起來了 所以文化，就是『文過是非』 化險為夷，叫作『文化』 試試看：用『人為』的衣服，遮蓋抵擋上帝的罪惡 所以衣服，就跟文化，劃上一個不可分割的關係 『沒有穿衣服』的民族，叫作：沒文化的民族 一個『脫衣服』在眾人面前的人是一個：不知羞恥的人 這一個，沒有宗教，可以解釋的 沒有一種哲學，可以明白的 除非你回到〈聖經·創世記 第3章〉，你永遠沒有答案 前4、50年 大家反抗傳統 拒絕歷史 所以產生了『天體自然運動』 在德國、法國有一些鄉村，有一些海灘，你一定要脫光衣服你才能進去 其實：這一個思想，是從法國的哲學家-盧梭，開始的 （Jean-Jacques Rousseau, 1712—1778） Jean-Jacques Rousseau 在『法國大革命』以前30年 （La Révolution française, 1789–1799） 他就提到了一些天然的生活 教育，給我們的綑綁 傳統，給我們的遮蓋 所以人應當回到自然 盡量自然 這一個跟『老子的思想』有一點關係 老子說：『道法自然』 那麼這樣『地法人人法天，天法道，道法自然』本來就是這樣 那麼，到這個⋯⋯盧梭的時候 他就提到一本書，叫作《Émile: ou De l'éducation》 《愛彌兒：論教育》 這本書，康德，用三天的時間，從頭一個字讀完它 （Immanuel Kant, 1724—1804） 試著吸收：裡面智慧的精華 在哲學裡面產生一個更客觀的批判 那麼，在愛彌兒的教育裡面 他意思是說：如果把孩子，帶到一個完全不受社會幾百年來堆積的影響，讓他自然發展的話，可能他會更善良 那麼，這一個思想，在當時是被一個很重要的哲學家—伏爾泰，所反對的 （Voltaire, 1694—1778） 所以當盧梭的哲學被法國的皇帝禁止出版、被焚燒的時候 伏爾泰，挺身而出、為他辯護，來反對政府禁止思想自由 一方面寫信給盧梭 他說：雖然我反對你的思想 但是我更反對：『反對思想自由』的政府 因為人類的前途，一定要向民主跟自由開放 你的理論，我絕對不能接受 因為我們經過了幾千年的奮鬥，才有今天的文化 如果再回到你所提倡的『自然主義』 我們不是回到過去在野獸、樹林、山間，『赤身露體』的那種生活嗎？！ 所以他們的思想，完全不一樣 作為一個學者 相信宗教自由、思想自由、人文自由 所以伏爾泰，替他辯護 這種思想，到了20世紀的時候 變本加厲，具體的行動，就變成『天體營運動』的社會 但是經過50年以後呢？ 最近的消息，是什麼？ 這些『脫光衣服』的地方，沒有人要去了！ 所以經營這些地方的人都虧本了 一間、一間⋯⋯就關起來了 所以如果你要到什麼地方，是『沒有穿衣服』的地方，不是在非洲最野蠻的地帶，是在德國、法國最文明的地區 《聖經》告訴我們 亞當犯罪 就要遮蓋自己 所以『衣服』的文化，就開始了 衣服的文化，是一個不必要的必要 衣服的存在，是一個矛盾的存在 因為神，造人體，是所有中間最美的藝術 那麼：上帝，所造最美的東西，一定要蓋起來，為什麼呢？ 因為你不蓋住你自己的身體，你就會深深感到羞恥 這種羞恥感，是教育，產生的果效嗎？ 不是的 這是犯罪以後，才有的自然的感受 有關於這一點，我們今天不要更深入的分解出來 所以為什麼保羅說：你不要脫去你的舊衣服？ 當你穿上新的衣服 當上帝，尋找亞當的時候 不是因為上帝，不知道亞當在哪裡 是因為亞當自己，不知道亞當，到底在哪裡！ 所以上帝說：亞當，你在哪裡？ 這是個『位分』的追討 罪，不是『行為』的問題 行為的背後，是動機 罪，不單是『動機』的問題 動機的背後，是一個『位分』 所以撒但犯罪，上帝說是『不守本位的天使』 亞當犯罪，上帝追討說：你在哪裡？ 這是『位分』的差錯 就產生了『行為』的差錯 產生了『關係』的差錯 產生了『信念、生活、跟一切的行動』的差錯 所以上帝，追根究底的時候，不是從『行為』追討他 乃是從『位分』去追討他 但是亞當，對罪惡的解決，不過是個『遮蓋』的方法 上帝說：你要遮蓋你的罪嗎？ 你用『文化』解決你『犯罪』的問題嗎？ 你一方面用『文化』遮蓋你的罪；一方面在你『衣服』的裡面隱藏更多的罪惡 這就是中國人發明的—什麼⋯⋯叫作『衣冠禽獸』的成語 這就是『法國大革命』的時候，一句諷刺教會最可怕的話：有多少比世人更大的罪惡，是在主教的衣袍裡面隱藏著的 所以上帝說：把你自己破壞大自然所折下來的葉子，織成的衣服，脫下來！ 然後我要給你穿上，我親自宰殺的牛羊，用牠們的皮，作給你遮蓋羞恥的衣服 所以人的辦法，是用植物，解決人 上帝的辦法，是用動物，來解決人 人的辦法，是用自己的思想、用文化，來遮蓋羞恥 上帝的辦法，用流血、捨命的犧牲，來擔當人的罪惡 所以上帝，對人的第一個命令，是什麼？ 脫下你的衣服！ 然後：我把我為你作的衣服，給你穿上 這一件事，就成為〈以弗所書 第4章〉，真正明白這一節聖經文的背景 為什麼一個學習基督的人 一個聽過『主的道』的人 不要像外邦人 那麼，你要怎麼樣呢？ 脫去你行為的舊人 就像亞當，要脫去他用葉子，作的衣服 因為以賽亞說：我們的行為，如同破爛的衣服 我們的義，如同枯乾的葉子 我20多歲，讀〈以賽亞書 第64章〉那幾節聖經文的時候 我心裡，非常受感動 因為亞當，用葉子作的衣服，能夠維持多久呢？ 當風一吹的時候，葉子一被吹翻開的時候，羞恥，還要被看見 當太陽，繼續曬下去的時候，已經脫離樹木的葉子，一定枯乾的 所以〈以賽亞書 第64章〉的這一節聖經文 你要從〈創世記 第3章〉去瞭解它 我們的行為，如同汙穢破爛的衣服 你不能再靠它 你不能再誇它 你不能再抓住它 所以保羅，給我們的解決辦法，是什麼呢？ 就是脫去你行為的舊人 所有的行為 你所有的善行 你所有可誇的東西 在神面前，都是可憎惡的事情 這是主耶穌基督，在『價值觀』的事情上，給人類思考一個極具革命性的話語 主耶穌，怎麼講呢？ 人所以為尊貴的 在上帝面前，都是可憎惡的 所以如果有人因為他有錢、有地位、有聰明，有社會的榮耀—帶到教會來，來事奉上帝，你要知道這是神很憎惡的事情 今天如果傳道人對有錢人特別恭敬；對窮人特別輕看，這一個傳道人也是上帝特別憎惡的傳道人 因為在『神的價值觀』裡面跟『人的價值觀』裡面有一個完全不同的指數跟標準 在〈雅各書 2:1-4〉裡面告訴我們 有錢人來了，你叫他坐上高位；窮人進到禮拜堂，你叫他坐在你的腳下，神不喜悅這一個事情 今天許多的牧師傳道 許多的西方教會 都受了馬克思，無形的影響 （Karl Marx, 1818—1883） 以『經濟』決定社會 所以教會也沒有例外 有錢人的聲音、有錢人的地位，在教會裡面特別大 我們要非常謹慎 這些：世界的習慣 這些：世界的行為 這些：世人所誇的東西 我們都要把它，丟棄掉 所以這裡說：你們要脫去你們從前行為上的舊人 為什麼說：『行為上的舊人』呢？ 為什麼不說：『脫去你的舊習慣、舊行為』就夠了呢？ 為什麼不說：『脫去你的舊衣服』就夠了呢？ 這裡提到『舊人』 你們注意看：模特兒，穿衣服的時候 有二種 一種：越少衣服，越顯他好看的模特兒 一種：越多衣服，越顯他的身材，可以用很多衣服遮蓋，還是好看的 所以有夏裝、有冬裝 但你試試看，如果這些模特兒不穿衣服，只把衣服掛在那邊照張照片來看，人就不愛看衣服，因為人愛看『有人的』衣服 你聽明白這2件事嗎？ 當你看『時裝雜誌』的時候 你是單單看『有衣服』的書，或者『有人穿衣服』的書呢？ 如果一個設計時裝的人 他設計完了之後 他設計的衣服，一張張⋯⋯拍照片，那一本書，一定賣不掉的 他要人穿上去 人的面孔，跑出來 走路的體態，顯出來的時候 那麼，他時裝的設計，就特別顯露了 這就表示：衣服是為人；人不是為衣服 就像安息日是為人；人不是為安息日，是一樣的 所以這樣保羅，就不單單提『衣服』這一塊事 保羅，就不單單提『行為』的問題 保羅，提的是『全人』的問題 你要脫去從前舊行為的舊人 你要脫去行為上的舊人 你脫衣服的時候，頭沒有脫，對不對？ 你最多脫帽子，對不對呢？ 脫帽子、脫衣服、脫鞋子，你就睡覺了 然後呢？ 你的頭沒有脫，對不對呢？ 所以如果你只有改正你的行為，沒有改正你的觀念，你還沒有悔改 正像你只有脫了衣服、只有脫了鞋子、脫了帽子，沒有辦法脫你的頭一樣的 所以《聖經》說什麼呢？『脫去舊人』 不是脫去舊行為 不是脫去舊衣服 是脫去舊人 因為人是衣服的主體；衣服，是人的客體 所以從人更正起 從人更新起 從人下手 不是從『行為』下手 教育的責任 就是使人在行為上，有改進 福音的責任 就是使人從生命上有改進 就是使人學好，離開壞的行為 就是使人脫去舊人穿上新人 使人：出死入生 不是出惡入善 乃是生命的改造 才產生：生活的改變 所以你們脫去你們行為上的舊人 行為上的舊人有怎麼樣的特徵呢？ 就是因為情慾的敗壞 迷惑了他 漸漸變壞了 這裡，保羅，不是提到突然的變化 乃是提到了逐漸的變化 在進化論、生物學裡面有突變、漸變的分別 突變跟漸變，是不一樣的 我們今天在事奉的事情上 在基督徒生命的改變上 我們要注意到『舊人』，是怎麼樣形成的 『舊人』的形成 不是因為生在罪人之下，有罪人的地位，這樣就叫作『罪人』了 『舊人』的形成，有『私慾』的種子 迷惑：人的生命 慢慢變質 最後，產生了漸漸的改變 漸漸的改變，很多人不注意的 所以漸漸的改變，是下意識的 漸漸的改變，是次現象的 不是現象的 是次於現象的 什麼叫作『下意識』呢？ 意識的倉庫，叫作『下意識』 什麼叫作：『次現象』呢？ 不容易覺察出來的現象，叫作：次現象 所以你注意：羅得、跟亞伯拉罕之間的關係 羅得，是一個忘恩負義的姪兒 他父親，死了以後 亞伯拉罕，親自把他養大 每1餐，靠著亞伯拉罕 每一天，隨從亞伯拉罕 慢慢地，他有自己的產業了 亞伯拉罕，讓他有羊群了 亞伯拉罕，讓他有僕人 他有僕人以後，怎麼樣呢？ 他的野性，發作了 慢慢，在下意識裡面 在次現象裡面 他就貪心追求超越亞伯拉罕 人有雄心，是沒有錯誤的 上帝，從來沒有壓制人的選擇 人盼望作大，也沒有錯 人盼望：作領袖、作主席、作牧師、作執事會的領導，甚至作總統都沒有錯 但問題是你作總統的時候 你是憑著怎樣長進的次序，作總統？ 你偉大的時候 你是憑著怎樣的存心、跟次序，變成大？ 主耶穌基督說：你若願為大 你就必作：眾人的僕人 一個沒有服事人但是要爬到人上面去作人上人的人是一個自欺欺人的人 中國人說的：吃得苦中苦，方為人上人 柏拉圖說：你受教育到35歲以後，你要進到農村作苦工15年，才可以穿王袍、貴族的衣服，統治百姓 這些-偉大的思想家 他們在『普遍恩惠』的智慧裡面 都有《聖經》的這些原則 我們都要深深思考的 那麼，亞伯拉罕的姪兒-羅得，是不是這樣呢？不是 他趁機會 唆使：他的僕人 與亞伯拉罕的僕人爭 然後趁機會 把事情，鬧大 鬧大以後 他就名正言順 有藉口 擺脫：叔父，或伯父的這個壓制 他就可以自己飛黃騰達 但是亞伯拉罕，看見這一個事情 他知道：當這些牧人與牧人之間會爭戰，背後一定有後盾 我告訴你老人家是很聰明的 老人家不好意思告訴你『他很聰明』，你就以為他很笨，就是這樣 老人家有幾十年的人生經驗 但是他現在『老人和、老茶甘』，是這個意思 老的茶，比較甘甜 老的人比較和氣 所以老人不會像年輕人天天血氣方剛、愛鬥、愛戰，不是如此 亞伯蘭，看見『牧人跟牧人相爭』的時候 心中有數 他知道：這些羅得的牧人敢跟他下面的牧人相爭，一定有後盾撐腰 所以他絕對不捲入這一個漩渦裡面 然後：他把羅得叫來 他說：你、我不可相爭 他不是說：你這一個姪兒，怎麼敢跟我相爭？ 你這一個晚輩，這樣沒有禮貌！ 他用『平等』的身分 不用『施恩者』的身分 這樣勸年輕人比較有果效 你我不可相爭 你的僕人跟我的僕人也不可相爭 為了我們不相爭 最好的辦法，是什麼呢？ 我老人家犧牲 他連這一句話，都不講 所以我讓你選 你選東，我就向西 你選南，我就向北 你選平原，我就到山地 哇！羅得馬上發現：老人這麼笨！ 給他這麼自由的機會，馬上抓機會，來發財一筆 我告訴你年輕人很笨哪！大家說！一、二、三！⋯⋯你還不講，還要笑！ 我們常常以為自己，比老人家更聰明 我聽計志文牧師，講這篇道的時候，他提到一件事情 他說：弟兄姊妹，為什麼亞伯拉罕，不跟羅得相爭呢？ 因為他是長輩 他的靈性，比他更高 如果他跟羅得相爭 他就把自己降低，跟他同等了 他不肯跟他同等 所以他絕對不捲入相爭的地步 他就寧願讓步 然後這個時候，羅得，馬上趁機狠心就起來了 他說：好！你給我選！ 你不要跟我爭 這就是我的機會！ 他就選大片肥沃的平原 讓你老人家在山上退休，空氣比較好 氧氣，比較多 你到山上，建別墅算了！ 亞伯拉罕！亞伯拉罕！我現在不稀罕！ 你老了，快要死了！ 這是年輕人的世界！ 這是下一代的機會 以後呢？ 從此以後 他就沒有見亞伯拉罕了 直到 亞伯拉罕的寬宏大量 聽見姪兒被擄去 帶了在他家裡、生養長大的318位壯丁，去爭戰，把姪兒救回來 那個時候 如果是我 是羅得 我一定拿一個鍋子，蓋自己的臉 沒臉，見親人了 亞伯拉罕，對姪兒，這麼好！ 改了沒有呢？沒有改！ 有沒有感恩呢？沒有感恩！ 回頭認罪嗎？沒有！ 還是一樣的 跟亞伯拉罕，救羅得的⋯⋯那幾個王 包括了所多瑪王 把羅德，救出來以後呢？ 羅得，又跟所多瑪王，去了 〈聖經·創世記 13:12〉說：他就漸漸挪移帳篷，進到所多瑪、蛾摩拉中間去了 我們行為的形成 是一步、一步⋯⋯慢慢⋯⋯改變的 你說：我生的孩子多天真，就像天使，可惜沒有翅膀 怎麼今天變成一個壞蛋？ 因為你沒有注意他—慢慢地⋯⋯慢慢地⋯⋯一步、一步⋯⋯改變，在次現象中間的轉移，你沒有注意 所以保羅，在這裡說 舊人的特徵，是什麼呢？ 被情慾，所迷惑 以至於：漸漸⋯⋯變壞 情慾的產生 情慾的方向 情慾的進展 絕對不是突變的 是漸變的 積少成多的 在閩越語聖詩裡面 有一首詩歌，前面的一句話，講什麼呢？ 一滴一滴⋯⋯的水，最後變成大海 一粒一粒⋯⋯的沙，聚成一座大山 你們唱過這首詩歌嗎？ 我從小在教會，唱這首詩歌都很感動 一滴一滴⋯⋯的水 聚成一片汪洋 一粒一粒⋯⋯的沙 堆成一座大山 很可惜，那首歌後面講什麼我忘記了，就記得這兩句話 但是這兩句話，對我一生受用無窮 因為我們許多的壞習慣 我們許多很硬的個性 許多『不肯悔改』的懶惰 許多『不講理』的性情 許多『勇敢抵擋真理』的這種個性 不是『生來』就這樣的 當然『生來』有許多的『遺傳』 『後天』的教育 『後天』習性的養成，是不能不占許多地位的 在我教『教育學』的時候 我除了傳統，提到了2件事：『遺傳』+『環境』 我特別，加上『習性』的養成 習性的養成，有主動的成分，在裡面 如果你只有講遺傳 錯的你都怪父母 好的你都不稱讚你的祖先 如果你只講環境的話 壞的你都怪別人 怨天尤人 為什麼給我這樣的父母？ 為什麼給我這樣的環境？ 你就失去了『你自己要悔改』的責任感 所以習性的養成 是很重要的一樣 這裡告訴我們：情慾的誘惑 情慾的迷惑 你接受之後呢？ 你現在怎麼樣呢？ 你要把你的舊人丟掉 不是『舊性情』而已 不是『舊行為』而已 不是『舊習慣』而已 你要把『你整個的舊人』丟掉 你才可能另外產生『新人的形象』 所以這段聖經節，乃是『去舊迎新』很重要的一節聖經文 你知道：你的情慾，是什麼習慣，養成起來的 慢慢堆積 慢慢地改變 慢慢地養成 變成你現在這樣敗壞的人 現在要把：舊人、同舊的行為的舊人丟掉了 然後接下去〈以弗所書 4:22〉說 把你們的心智，煥然一新 這一節聖經文，是很特別的 為什麼：這一節聖經文，很特別呢？ 因為這裡是一個命令 這一個命令，有一個主動性的責任 什麼意思呢？ 你要把你的心智，更新 主啊！更新我吧！ 我等祢來，更新我 那麼這樣我的更新，是一件被動的事情了 如果主，不來改變我 我就沒有辦法了 如果主改變我 我才能改變了 保羅，在這裡不是這樣說 你要把你的心智，煥然更新 所以這一個命令，是主動的不是被動的 今天有很多的人把自己永遠放在被動的位分上，然後什麼事都怪別人 有一次，我坐飛機的時候 有一個人對我說 你是歸正的牧師對嗎？ 你贊成『歸正神學』，是不是？ 我當然說：是 男子漢、大丈夫，你以為他有什麼網羅，我就懼怕？『是！』 他問：那麼，你相信『信心』是上帝給的嗎？ 我說：是！『信心』是上帝給的 他說：那我就沒有錯了 我說：你什麼東西，沒有錯？ 我現在不能信耶穌，因為上帝沒有給我信心！ 我不是不要信！ 我很想信 我常常盼望信！ 從年輕盼望信，等到現在祂不給我信 這就是上帝的錯！ 所以你不要再怪人『不信上帝』！ 因為你是歸正的牧師 信心，是上帝來的 我不能信，就是因為祂不給我！ 有沒有道理啊？有沒有道理啊？ 有理沒有道啊！我跟你講，為什麼啊？ 因為他自己墮落的理性，想一套的理出來，以為叫作『道理』 那如果這樣以後審判的時候 上帝，就不可以審判他了 為什麼你不信我！！！ 因為祢不給我信！ 上帝說：對不起，忘記給你信了！唉呀！我老人家忘記了 所以上帝不能審判人人可以審判上帝啦！？ 是這樣的嗎？ 你說是嗎？ 《聖經》說的嘛！ 〈使徒行傳 第5章〉說的嘛！ 上帝，賜下信心 賜下悔改 所以『信心』跟『悔改』的恩，都是上帝賜下來的 所以人才能信嘛！ 若是，這樣的話 反過來說 人如果不信 是因為上帝沒給他信心 上帝，怎麼沒有信心？ 上帝，還怪誰？怪祢自己老人家忘記給人家信心 這樣就對囉！ 這個叫作『有理，沒有道』！為什麼呢？ 因為『道』比『理』更大 自以為想了一套『理』，就可以反對『道』的人是『強盜』 強詞奪理 你用『片理』去否認『完全的道』 你要不要聽解釋啊？ 要不要，聽這一件事情的解釋啊？ 上帝，有沒有把信心，給每一個人呢？ 有沒有啊？ 有沒有？有。有沒有？有 你越講越大聲，就會勇敢喔！？ 《聖經》哪一節說：上帝，把信心，給每一個人？ 你越喊越大聲 好像『文化大革命』那些青年人一樣 現在叫你追討你的責任，你講不出來了 《聖經》有沒有說：上帝，把信心給每一個人？有。有！？有 哪一章聖經卷？〈羅馬書〉 哪一章？ 第一章，第幾節？17、18、19，亂講一場 〈羅馬書 1:18〉說什麼？ 原來，上帝的憤怒 從天上降下來 要審判一切『不虔不義』的人 就是 行不義 阻擋真理的人 對不起 這一節聖經，中文翻譯，不夠準確 更準確的是什麼呢？ 上帝，降下祂的審判 審判一切不虔不義 就是『壓制』真理的人 審判那些『壓制真理』的人 所以當上帝，審判人的時候 因為上帝，曾經把一些真理的觀念，放在人裡面 那麼，這一個真理 在每一個人裡面 是人人都有的 孟子，沒有看到這一點 （孟軻，372-289 BC） 孟子，只有看到羞惡之心，人皆有之 惻隱之心，人皆有之 是非之心，人皆有之 辭讓之心，人皆有之 保羅，說什麼呢？ 基本真理，人皆有之 那麼，人對真理的態度，是什麼呢？ 就去思考 去順從 去探索 去明白：已經，放在你心中的真理 那這個對『基本真理』的的探索、跟思考 也就是，保羅，在〈使徒行傳 第17章〉講的話語 上帝，造人的時候 要揣摩、要人尋找祂 那就是叫作：原本的、自然的信心 上帝，原先把這一個信心，放在人裡面 這一個『信心』：包括『知道』 包括『觀察的功能』 包括『體會神的能力』 包括『認識神的永恆』 所以這是『最基本』的信心 信上帝存在 人到上帝面前 必須信上帝存在 要相信上帝，賜給那些尋求祂的人 人非有信，不能得上帝的喜悅 〈希伯來書 11:6〉把這一個『信心』很清楚地講出來了 那麼，這一個『信心』跟『信道，是從聽道來的』，是2個不同的層次 換一句話說 當你還沒有聽道以前 你還沒有到上帝面前來以前 你本來，就已經有了這種『自然的信心』 而這一個『自然的信心』已經被安置在你裡面了 當你被造的時候，已經把這一個東西，放在你裡面了 那麼，你順從它嗎？ 你尋索它嗎？ 你揣摩嗎？ 你去明白它嗎？沒有！ 第2個反應，是什麼？ 你壓制它 所以當你壓制真理的時候 那麼，這一個信心，不能萌芽了 我們中文翻譯成『阻擋』它 上帝的審判，就來到了 所以你不要怪：上帝，沒有給你信心 因為上帝，已經把這『最基本的自然信心』放在你裡面了 那為什麼：有人不能信主耶穌呢？ 我告訴你：一個人沒有壓制基本的『自然信心』，在聽道的時候，神就把信仰真理、接受福音的信心再賜給他 所以同樣聽道的時候 傳道人苦口婆心地傳揚 大聲疾呼：悔改的道理 大聲高舉：主耶穌的十字架 同樣聽福音 有的人就信了 有的人就譏笑了！為什麼呢？ 因為上帝，沒有把信心給他？ 上帝，已經把第一個信心，給他了 壓制之後 聽上帝的道 神，就不把第2種信心，給他了 這基本的信心 連『無神論者』都有的 所以『無神論』都是騙人的 無神論，都是欺騙自己的 『無神論』的動機，就是不要審判 所以最好沒有上帝 但是無神論的人內心深處，都知道：上帝是存在的 怪不得，毛澤東死以前 他要說：『我不久要去見上帝』，他不信上帝，去見鬼啊！ 所以這些『無神論者』是自欺欺人的 因為他壓制真理 神，就丟棄他了 把神丟棄的人 神，就沒有把信心，再加給他 沒有一個人可以說 信心，既然從上帝來的 這就是『歸正神學』 你既然相信『歸正神學—唯獨信心、信心都是恩典』：既然上帝，沒有施恩給我信心！我就不能信！你不能怪我！ 上帝，還要審判你 審判這個，再加上審判：你剛才，講那些亂講的話 有沒有道理啊！？ 有理沒有道！ 什麼理啊？豈有此理！ 什麼理啊？罪人想出來的墮落之理 我告訴你所有的哲學家 講的每一件事，都是有道理的 每一派的哲學 都是頭頭是『理』 不是頭頭是『道』喔！你不要搞錯喔！ 只有頭頭是理，沒有道！ 所以他們以為他們一講理講清楚了 他就站在真理這一方面了 他還是在講假理 不是真理 所以《聖經》裡面希臘文『真道』這一個字，跟『信』這一個字，是併行的 這是，什麼意思呢？ 『信』的原因、『信』的意思，就是『對真道的忠誠』 這一個忠於真理，這叫作『信仰』 福音派的人很可憐 因為他們很熱心傳福音，但是理性沒有歸回真理 講來講去，就很淺的那些東西 但是整個理性，沒有順服在全盤的真理下面所以他們的信仰很膚淺、他們的知識非常狹窄 剛才，宋弟兄講的話 無論：各行各業 各行各業中間，盡你文化的使命 最好的詩歌，是為上帝 最好的音樂，是為上帝 最好的科學，是為上帝 最好的法律，是為上帝 這一切的總源頭，就是『神的道』 道，化成各樣的理 各樣的理裡面 順從真正的母，就是上帝的道 你這一個『忠於真理』的這種『忠誠』，叫作『信仰』 所以保羅，在這裡說什麼呢？ 你要把你的心志，煥然一新 這一句話，很深的 這一句話，很重要的 怎樣把心志，煥然一新呢？ 這個不是禱告，是命令！ 禱告是什麼？ 人對上帝的願望 命令，是什麼？ 上帝，對人的要求 所以你要弄清楚喔！ 所以清教徒啊！ 他們讀《聖經》的時候 把禱告的話、命令的話 應許的話 責備的話 都用不同的顏色畫出來 所以一目瞭然 這是神，對我的要求 另外一個是我對神的要求 主啊！把我的心，變成新的吧！ 主啊！更新我的心志吧！ 上帝說：這是我對你的要求，不是你對我的禱告！ 你明白嗎？ 上帝啊！如果祢是全能的 如果祢是公平的 如果祢是大有能力的 為什麼：有的人瞎眼？ 有的人耳聾？ 很多人這樣捉弄上帝啊！ 這一句話，不是人問上帝，是上帝問人的啊！ 上帝說：『你看！他耳聾還寫這麼好的音樂，你耳朵這麼大作什麼？』 他瞎眼，還寫這麼美的詩；你眼睛這麼大，看什麼？ 很多你以為你可以向上帝追討的原是上帝早就向你追討的 所以我告訴『靈恩派』：要不得 你說：上帝是全能的醫治我的病！ 上帝的全能，就是要審判：你這個亂禱告的人 上帝的全能，變成應當作『你的僕人』？ 上帝的全能，在你的指揮之下，要聽你的話？ 上帝，有全能 使那些病得很重的人還會成就偉大的事，這個才叫作全能 所以這一節聖經文，根本不是向神的禱告 主啊！使我有一個更新的心志 主啊！求祢改變我的心 改變吧！改變吧！ 我一直禱告，祢都不改變我！ 所以我要怪祢了！ 上帝，說什麼呢？ 你要使你的心，煥然一新！ 這是『命令』啊！ 所以如果你不改變你的心志 神要對付你！神要審判你！ 你以為，你可以用這個禱告，來推卸責任？ 我對你們講過這一句話 今天教會很，缺乏『禱告神學』的教導 而『系統神學』裡有『基督論』、有『救贖論』，卻沒有『禱告論』，奇怪了！ 所以很多基督徒禱告，跟非基督徒一樣，不同的地方，就是最後加上一句：『奉主耶穌的名，阿們』 『禱告論』的原理，是什麼呢？ 就是按著『神的旨意』求 就是把『我的意志』跟『神的旨意』配合 願祢的旨意，行在我身上 好叫我推行在世界上 正像祢的旨意，在天上，沒有攔阻地運行 我把它意志的導向 跟上帝的旨意的方向，配合的時候，這叫作『禱告』 今天很多很會禱告的人 念念有詞 大聲疾呼 苦苦哀求 所禱告的就在顯明自己的無知、自己的不信、自己的亂來、自己的胡鬧、跟自己對上帝的逼迫 你要脫去『行為的舊人』 你要使『你的心智，煥然一新』 你這一個舊人 是你作錯事 你受迷惑 你給情慾，留地步 情慾，迷惑你 你順從它 你現在呢？ 你要使你的心志，煥然一新 那麼，你說：糟糕了！好像上帝全部不管了 全部，是我的責任了 那麼，我怎樣能，使我煥然一新？ 我告訴你希臘文『pisteuo』這一個字—信心 《新約聖經》用100次 每一次，都是主動的 是主動詞 不是被動詞 這，告訴我們什麼呢？ 我們對上帝要有信心 我們有責任的 那麼，『歸正神學』說：信道，是從聽道來的 因為你聽了以後，『道』就產生『信心』，你就能信了，所以『信道，從聽道來』的嘛！ 那麼，『道』產生『信心』的時候，我就變成蒙信所感化的人我是被動的嗎？ 我這信，就產生出來了嗎？ 我就領受了這一個信心 但是在這個被動以先，有你主動的責任 你說：《聖經》怎麼講呢？ 要用溫柔的心，領受所栽種的道 你要用信心，與所聽的道調和 信心、與所聽的道，調和 這是你的責任！ 那麼，道聽進去以後 你的信，跟他調和了以後 道，就產生：第2輪的『信』 因為信道，是從『聽道』來的 但是還沒有聽道以前 預備：願意調和的信心 那個信心，就是剛才我講的『基本的真理』 原先的責任 這個，就是最自然的信 所以是什麼呢？ 神存在 我是神所造的 神，是存在的 就是這樣簡單 你把它壓制的時候 其他的信心，就不會來了 所以『pisteuo』這一個字，都是用主動的 但是『歸正神學』告訴我們：我們整個人在恩典上，都是被動的 所以被動的主動；主動的被動 有多少的基督徒，作了幾十年，從來不明白今天所講的道理 所以你讀經，讀不明白的 你看，都看不清楚 你要把心志，改換一新 你要把你的心志，改換一新 心志，怎麼改換一新？ 我怎麼改我的心志？ 這一節聖經文 你要跟〈羅馬書 第12章〉一同讀 〈羅馬書 第12章〉說什麼呢？ 他說什麼？ 他說 你們要更新而變化 更新而變化，透過『歸正』 藉著『歸正』的辦法 慢慢改變成為合神心意的人 所以怎樣煥然一新？ 就在真理中間洗淨 在順從中間，蒙更新 現在注意聽下面這一句話 你們一直聽道、⋯⋯一直聽道的時候 你們的心態，有沒有在改變啊？ 有沒有啊？有沒有？ 如果你聽道，你說：『感謝主！今天聽一篇道，下一個禮拜講道有內容了』那你就糟糕了 你不是來：聽道，找材料，再去講道的 很多神學生，神學院畢業以後，靈性更不好，因為他讀神學，就是要找講章，去講道 我告訴你啊！ 每一次聽道，是要改變自己的！ 阿們！ 聽完了以後 主啊！感謝祢，我明白了這一節聖經文了！ 我從前不明白，我從前錯了 今天明白了！這一節改變我了！ 聽了一次道 靈性，進步了 再聽一次道 靈性，再進步了 如果你不是如此 口才，更好了 更會講道了 更會騙人了 因為你沒有變嘛！ 你沒有改變嘛！ 你沒有領受恩典嘛！ 你只有領受知識 可以，作你的本錢，去騙別人 我大概26歲的時候 有一次，坐公車，六個鐘頭的時間 路，壞得不得了 那又沒有冷氣 風跟灰塵，吹得滿身，髒得不得了！ 那個時候，印尼很落後的 那麼，坐在我旁邊的是一個印度人 所以我就跟他談話 談到最後他就問：你是作什麼的？ 你還在讀書嗎？ 我26歲，已經作傳道了 已經，作神學老師了 我說：我是傳道人 啊～？不像！ 我問他：怎樣才像？ 他說：這麼年輕，怎麼會作傳道？你不像！ 我說：對不起，我不像！但是我是！ 我說：重要的不是『像不像』，是『是不是』！ 你是傳道人？我考你 我說：糟糕！我平常考人現在我被人家考了 我在神學院，作老師，常常給人家考試 現在一個外邦人考我啊！？ 印度教徒，考基督徒的傳道人 那麼，如果我給他考試不及格？怎麼樣傳福音呢？ 我剛剛要跟他傳福音，他要考我啊？！ 我說：你要考什麼呢？ 啊！很有意思，那個到現在還記得，可見他口才不錯，對不對？ 他說：我問你 你講道的時候 還有人在那邊聽道 那麼，你感覺到⋯⋯ 是講道的人更靠近上帝？ 或者：聽道的人更靠近上帝？ 我讀神學，從來沒有人問我這一個問題 我現在問你啊！他們更靠近上帝，或者你更靠近上帝？應該一起靠近上帝 『應該一起』這一個，就不會答錯了，很聰明喔！ 我就想：主啊！主啊！要怎麼答？ 我回答說 應該『講道的』更靠近上帝 想不到，他這麼回答 應該是應該，是不是啊？ 我就不知道怎麼答了 為什麼應該？！ 我說：如果他不更靠近上帝，他怎麼吸引人更靠近上帝呢？ 他說：我不要這一個答案 你告訴我到底『講道的』跟『聽道的』那一個，更靠近上帝？ 我說：有時『講道的』會更靠近上帝 誰知道有『聽道的』比『講道的』，更靠近上帝？ 他說：我不滿意！ 後來，他怎麼講呢？ 我常常想：『聽道的』更靠近上帝 那麼，我現在要謙卑下來了 我們不可以因為我是傳道人什麼都是真理在我這裡，你一定什麼都不懂？不可以這樣的 摩西，對上帝的法律，很懂；對統治百姓，一點都不懂。所以上帝，叫外邦人的葉忒羅，來教導他 上帝，可以叫外邦的祭司，來教導上帝兒女-最大的僕人所以你不要驕傲 所以我說：我很想聽聽，你的看法 他說：我常常想 無論回教、無論基督教、印度教 教師在講的時候，『聽的人』在聽的時候 我常常想 『聽的人』更靠近上帝 我就問他說：為什麼呢？ 因為『聽的人』為什麼要聽，因為他要靠近上帝 『講的』為什麼講？因為他要吃一頓飯！因為他要吃一頓飯！ 唉喲！糟糕，嚇死我了！ 他說：『來聽道的』是來求真理嘛！要來聽嘛！ 『講道的』因為要拿薪水，一定要講道囉！ 那麼，我嚇死了！ 我說：還有呢？還有呢？ 他說：『聽的人』要花錢、坐車來聽；『講道的人』講完了，拿薪水。哪一個，更靠近上帝？ 我真的嚇死了！ 從那天開始 我更謙卑了 我不敢說：我是人的領袖 因為有的人很辛苦，才跑到聚會這裡來 我這一生好幾次，聽眾講一句話，我眼淚流出來 唐牧師啊！我知道你好幾年，才來這裡一次 我帶我80歲的媽媽，開車190公里，來聽你講道 我馬上眼淚，要流出來了 因為那個是在：Calgary 他們在不知道是不是 Spruce Grove，冰天雪地，正月分雪這麼高的地方 他開了190公里，可能是『英哩』 把80多歲的媽媽，帶來聽我講道 他跟我哪一個，更靠近上帝？ 一定：他更靠近上帝 那天晚上，我跪下禱告 主啊！我如果講的不夠，求祢赦免 我不敢隨便上台 每一篇道理 我不敢浪費聽眾，1分鐘的時間 慢慢形成：我的聽眾，對我的信任 你去參加唐牧師的聚會 你一定有所領受 他每一句話，都負責任 他每一段，都有思想 他都激勵人的！為什麼呢？ 就是因為這些外邦人講的話，嚇死我！ 這些愛主的基督徒，激勵我 許多時候，我們作傳道人的以為『我們要教訓你、我們要鼓勵你』，其實你們很鼓勵我 30年以前 當 SARS 殺死很多人的時候 我非常喜歡到香港來講道 現在人家說：唐牧師，你不要去，香港很多人死了，你很危險的！很多地方需要你為什麼你每一個禮拜到香港去？ 我說：香港的弟兄，給我鼓勵很大 因為他們7天，都在危險中間 我一個禮拜只去一天 他們的危險，比我多7倍 我沒有理由不去 而且我去的時候 看見他們戴著口罩聽道 那麼，我不能戴著口罩講道 戴著口罩，你們就聽不清楚了 所以他們會被我傳染，我很難被他們傳染 他們會被我傳染 因為我的口，是開著的嘛！ 我有什麼理由不來？ 親愛的弟兄姊妹 就這樣慢慢⋯⋯學習 我們不可以說：我比別人更好 我們不可以說：我比別人更屬靈 我們不可以說：我比別人更親近上帝 我們不可以說：我比別人更明白道理 如果我們能講給你聽 我們根本不知道，你們中間有人可能講這一段，講得比我更好，只是我們還沒有機會聽罷了 我一定要盡心盡力的講 可能，對一些人有幫助 如果你們可以對我講，可能我也可以得到幫助 你要更新而變化，透過『歸正』改變 為什麼變化呢？你需要改變 慢慢⋯⋯改變 慢慢⋯⋯更正 藉著什麼呢？藉著上帝的道 上帝的話語 使人歸正 使人更新 使人學義 使人得以完全 感謝上帝！ 上帝，用祂的道，潔淨我們 我們從前敗壞 是因為受情慾的迷惑 如今更新 是受真理的洗淨 主，要用水、藉著道，潔淨祂的教會 藉著道，潔淨祂的教會 一個教會，不願意好好聽道，生活行為，怎麼會改善呢？ 傳道牧師，自己沒有好的行為，怎麼有能力，講上帝的道呢？ 講台不講道，講政治、講計畫、講教會的事情、講私人的計畫，教會的信徒，怎樣可以長進呢？ 這7年，我不是白跑 相信每一個禮拜我對5、6000個人講道 現在已經是6500-7000個人 禮拜天早上 在雅加達，我對2200人講道 禮拜天的下午、跟晚上 我在新加坡，大概對1300人講道 週1、週2、週3 全部，加起來 這樣神，正在使更多人聽見『上帝的道』 每一個禮拜這樣聽 聽了7年了，你怎麼不改變呢？ 怎麼可能，不改變？ 神的道，有改變的大能！阿們 如果你聽了道 講章，更多了 明白更多知識了 生命，沒有改變 下一個禮拜你可以不必來了 我是很會趕走人的人 真的我告訴你 如果我們聽了道，沒有改變 那聽道，作什麼？ 如果我們信了主，我們沒有改變，作什麼？ 你說：我要突變！上帝要改變我！ 上帝說：不！ 我給你命令 你要將你的心志，更換一新』 把你的心志，更新 你要更新，而變化 每次談到『變化』 我就想到蠶，絲蠶 蠶，怎麼樣變成蛹 蛹，怎麼樣慢⋯⋯慢，再變成蛾 從『爬的』變成『飛的』 牠有變化 變化先隱藏 隱藏中再變化 變化中間再升級 在地上爬的可以變成在空中飛 不是突變，是慢慢的 照著生命的規律 照著真道的能力 我們都要變化，每一天變化 如果你看見一個孩子 很可愛、很可愛 5年以後 那個孩子，在哪裡啊？你的孩子呢？ 就是這個囉！ 這麼大了！？ 唉呦你的孩子很快長大喔！ 你給他吃什麼東西這麼快長大？ 為什麼：看人家孩子，很快大，看自己的孩子不會大？ 每一個人一樣的啦！ 沒有說突然間大的 如果你的孩子，一個晚上，突然間長大，你會嚇死了 但別人孩子慢慢大，你沒有看見慢慢長大的過程，幾年看一次—突然大 我告訴你 你讓很多人有一個經驗 就是不久看一次，你在長大 久久看一次，突然間長大 所以他們的印象：你一直在長大 在成長的過程，不停止的！感謝上帝 我17歲，奉獻作傳道 開始講道 明年67歲，我要紀念神給我恩典站講台50年 現在在我教會裡面 有一些人 是45年前，聽我講道 現在還在聽我講道 我盼望他說 他不是永遠一樣的 他還在長進 你說：老了還會長進？好意思嗎？ 身體一直長進，不好意思 靈性一直長進，很好意思、很有意思 香港有一個牧師，對我說 哎呀！你要原諒那個老牧師嘛！ 年輕時，很有能力 年老了、衰老了，當然沒有能力啦！ 當這一個人這樣講的時候 沈榮齋牧師，回答 （1922-2008） 不可以的 年老的時候 身體，可以衰敗 靈性，還要長進 我很受感動 沈榮齋牧師說 如果一個傳道人 身體，衰敗 靈性，也衰敗 這是不好的傳道人 一個傳道人 身體衰敗，是正常的 靈性長進，也是正常的 老的時候，還在長進 摩西，120歲的時候 他沒有耳聾 他沒有戴眼鏡。那個時候，也沒有眼鏡 眼目，不昏花 死以前 上帝，叫他作一次最可怕的運動 什麼運動啊？ 打籃球？是不是啊？ 踢足球啊？什麼啊？ 爬上尼波高山 120歲，爬到上面 就死在這邊算了，不必下去 最後一次運動 爬到最高處才死，我很羨慕 一個人死以前 還聽清楚上帝的命令 還看清楚上帝的異象 走完最高峰的道路 然後在高處見主，距離天堂比較近 最糟糕的 靈性，掉到谷底，掉掉掉⋯⋯還要上天堂，距離很遠 求主，憐憫我們好不好啊？ 心意更新，更新以後呢？ 還沒有結束 穿上新人 這一個，下禮拜才講 好不好？怎樣叫作『穿上新人』？ 求主，賜福給我們 下一個禮拜要講《新約》中間最重要的『人論』神學 這一個『人論』的神學 全本《聖經》 只有下一個禮拜這一節提出來，全本《聖經》沒有 我已經對你們說了 你每讀一段 要注意要這一段，在全本《聖經》中的地位，是什麼？ 你每讀一節 要找這一節在全本《聖經》的獨特地位，是什麼？ 這樣句句，就成為有能力的教導 我們低頭禱告，大家開聲禱告 求主，幫助我們 脫去舊人 離開罪惡 主動追求、改變我們的生命 煥然一新 有新的心志 大家懇切開聲禱告，一同開聲禱告！ 主啊！我們感謝讚美祢。因為祢的恩、祢的愛 祢，繼續向我們說話、繼續對我們施恩 用祢的真道，教導我們 用祢的真理，來改變我們 用主祢真理的聖靈，感化我們 我們把一切榮耀歸給祢 求主，賜福給我們心意更換 我們在祢的面前，繼續更新、繼續改變，討祢的喜悅 聽我們的禱告，我們把一切的榮耀歸給祢！ 感謝讚美！奉主耶穌基督得勝的尊名祈求的。阿們