那麼能否藉今天這個機會 就請您談談 如何智慧地看待 當今世界的潮流本質和趨勢？ 嗯，這個題目是非常有意義的 嗯 自從呢，人類有歷史、有思想的開始 人就明白「知識」跟「智慧」 是完全不同的兩件事情 我可以說「智慧」是「知識的基礎」 而「知識」是「智慧的建造」 「智慧」是「知識的本質」 而「知識」是「智慧的內容」 「知識」是「智慧的外表現象」 而「智慧」是「知識的基本骨架」 所以，如果，一個人有智慧 雖然，沒有機會讀多少書 他一生的探求中間 還會得到很多歷史 以及古人傳統下來的結晶 所以，他還可以很好的處理自己 以及，整個生命及周圍一切 但如果，一個人不是有智慧 卻得了很多知識 知識可能變成一個累贅 結果呢，在許多支離破碎、 一大簍筐知識中間 消失了自己的意義跟價值 所以，智慧是很重要的 我記得在大概1940年時代 英國當時最著名的哲學家：羅素 （英語：Bertrand Arthur William Russell） （1872-1970年，英國哲學家、數學家和邏輯學家） 寫了一篇文章 而他第一句話就說 這是一個大有知識 卻缺乏智慧的一個時代 很可惜呢 他本身就是一個這樣的人 所以，我一方面看他的書 (這是很遺憾的事情...) 聽他講的東西 一方面去探討他動機 那這是中國的哲學家：馮友蘭 （1895–1990年，字芝生，哲學家、哲學史家） 提過的一件很重要的原則 你看哲學 你不要單知道哲學家給你甚麼內容 你要研究這個哲學家 寫些內容的動機是甚麼 哇！真是一針見血 因為，每一個文章背後都有動機 每一個寫的人，都有那個最大的 背後的動力催逼他寫這些東西 那羅素是可以說，被殷海光認為 （本名殷福生，1919–1969年，臺灣大學哲學系教授） 當外星來跟我們談話的時候 應該派他作總人類的代表 有這種頂級的、這種代表性的人物 但是，羅素竟然引起了一種 婚姻上的整個性道德的墮落 因為，他提倡了「試婚制度」 正像，他差不多同一個時代 美國的金賽博士提倡的性革命 （英:Alfred Charles Kinsey,1894-1956.又譯：金西） 而就把這兩個最強大的國家 當時，英帝國在二十世紀中葉是開始衰落 而美國是興起來的 這兩個可以說是 英美帝國主義 或者，英美最強大的國家 在勢力、在原子能 在一切的科技上都是世界頂尖的 正在替頂這個「德國二十世紀正在衰微」 這兩個國家，就因為這兩個人 整個社會跟年輕人的性道德 完全崩潰了 您能稍微解釋一下 剛才您說的羅素的『四分』之一的？呃⋯⋯ 試婚，就是你還沒結婚你可以試試看 哦！試婚哦ok 所以，試婚的結果呢 你買東西可以試試看 亮不亮才買回家嘛 那女人你可以試一下 跟你適合不適合才娶她嘛 結果呢 跟中國人的傳統完全不一樣 那傳統的價值就開始一落千丈 所以他自己結果呢 試來試去都不成功 所以，他要結婚四次 那如果，社會有偉大的思想家 卻不同時是一個道德家 怎麼能夠作全民的榜樣呢 所以，這個就是西方崩潰的原因 西方的知識愈增加的時候 西方的道德跟人格基礎，就愈來愈脆弱 所以呢 羅素的試婚制度跟金賽的性革命 就帶來了整個世界跟著 兩個強大國家走在後頭 結果帶來了副作用 所以呢，性道德的氾濫 我們今天看得很清楚 小孩子十二三歲看網路呢 就可以看到那個性的片、黃色的電影 然後，就用chatting這個、這個⋯⋯ 在電話彼此交談了 結果，就試試看上床了 所以，這個羅素是很有知識的人 他在哲學上，他發明了Neutral Monism 「中性的一元論」（又譯：中立一元論） 在數學上，他跟 Alfred North Whitehead (1861–1947，羅素的老師，英國哲學家、數學家) 一同寫了《數學的原理》 (英：Principia Mathematica(1910–1913)) 所以，從這一方面來看 他是很有領導作用的 但是，道德上 他的領導作用完全是毀滅性的 是摧毀性的 所以，我自己看他 也是「大有知識、少有智慧」的 大有知識、少有智慧 我個人為甚麼這樣看？ 因為，我從這個最古老的書 我們都看到「智慧跟道德」是不能分開的 所以，從希腦哲學來說 柏拉圖（希臘文：Πλάτων， 英文：Plato，429-347 BC） 亞里斯多德（希臘文：Αριστοτέλης， 英文：Aristotle，384-322 BC） 蘇格拉底(希臘文：Σωκράτης， 拉丁文：Socrates，470-399 BC） 他們有很多地方是不一樣的 蘇格拉底注重「人生哲學」 柏拉圖注重「唯心論」的「形上學」 而亞里斯多德注重「形下科學」跟「邏輯哲學」 所以，這一方面 他們研究的範圍是不一樣的 但，他們有共同點 我認為很寶貴的 一個「真正的智慧」就等於「真正的道德」 而「真正的道德」跟「真正的幸福」 是不能分開的 所以 True wisdom is equal to true virtue And true virtue is equal to the true happiness 那麼，在這樣的建立的架構之下 我們看見古希臘人 他們對人生的智慧 人生的整個建立呢 有四大因素 這四大因素的第一個 就是「智慧」 因素的第二個 就是「公義」 第三、就是「勇氣」 第四、就是「節制」 我是非常有興趣的 因為 如果，沒有智慧呢 你做甚麼事都做錯 那「有智慧、沒有公義」呢 你都是偏執，不會造益人群 「有公義、沒有勇敢」呢 你也沒有勇氣把它做出來 就停留在理念跟思想階段 永遠不能變成 對社會有益處的實際行動 但是，你有「有勇敢、但沒有節制」的話 常常你會太偏 或者呢、就會過激 這一種偏激的、過分的行動 需要用「節制」去控制它 所以，這四種美德 「公義」 「勇敢」 跟「節制」 就建立了一個中國人孔子所講的 叫做「君子的風格」 而這個「君子的風格」嚴格說起來 在整個希臘的古文學裏面 是用Iliad（古希臘語：Ιλιάς， 中譯：《伊里亞德》、《伊利昂》、《伊利亞特》） 跟Odyssey（希臘語：Ὀδύσσεια，中譯：《奧狄賽》、《奧德修》、《奧德賽》、《奧德賽歸鄉記》） 就是，《荷馬》的史詩裏面 （荷馬：古希臘語：Ὅμηρος，英語：Homer） 的裏面的作法 來把它表逹出來 所以，我認為《奧狄賽》Odyssey 也就是《尤利西斯》（英語：Ulysses，詹姆斯·喬伊斯於1922年出版的長篇小說。內容平行對應《奧德賽》） 這一個Ithaca的君王 （中譯：伊薩卡，Homer’s Ithaca一島嶼） 他在回程的路上、在海中 本來三天可以到家的 花了十年，才回到家 那裏面呢，就經過了坎坷 痛苦、試探、風浪⋯⋯等等 就要考驗他這四方面 就是「智慧」、「公義」、「節制」、「勇氣」 那這個東西呢 對「希臘哲學」影響到一個地步呢 所以，以後的哲人都是被尊重的 所以，希臘的philosophy（哲學） 就是Philos（古希臘語：「φίλος」英譯：friend） 加上Sophos (古希臘語：「 σοφός」 英譯：sage智者) Philia(古希臘語「φιλία」英譯:brotherly love,friendship) 加上Sophia(古希臘語「σοφία」英譯：wisdom智慧) 就是I love the wisdom. (希臘語：φῐλοσοφῐ́ᾱ,philosophia) 如果，你沒有辦法有智慧 你就不是一個君子 你就不是一個高尚的人 那這種哲學家呢 當然，到了蘇格拉底就轉了一個大方向 因為，蘇格拉底以前所有的哲學家 都是把「兩個題目」 當作他們寫作最重要的探討 第一、就是On Nature 「論自然」 第二、就是On Principle 「論原理」 如果，對「自然」的探討明白 你的學問就不是鄉下的 區區小小的知識範圍 如果，你對整個宇宙能明白 那你就是宇宙性的高等人 但是呢 你要明白宇宙呢 你一定要有「方法論」啊 那「方法論」就是 「探討知識」用的「工具」 那這個「探討知識」用的「工具」呢 在柏拉圖跟亞里斯多德以前 就是，每一個人不同 所以，結果，他們要找出 「共通性」的「原理」 這個叫做Principle 所以，用「原理」去探討 就明白宇宙的大道 那個人呢，就變成不是重要 人之外的知識才是重要的 所以，蘇格拉底就把它整個轉過來了 當你們甚麼都(不)知道，卻不知道自己 你是不是傻瓜啊！？ 所以，你有多麼大的知識 還是沒有智慧 所以，蘇格拉底就提出一句話 這是整個歷史中間「方法論」 最大、最大地轉捩點 所以，這個叫做「γνῶθι σεαυτόν」 (音譯：gnōthi seauton) 希臘文「γνῶθι」，就是「知」 「σεαυτόν」就是「你認識自己」 「γνῶθι σεαυτόν」就是“ You know yourself.“ Before you desire , you want to know everything, then yourself is the subject and the starting point of knowing others. 所以，蘇格拉底以後的哲學 就把「智慧」 也就是「認識自己」當作開端 那麼呢，我認為蘇格拉底 這一點還是有缺陷的 因為，你要認識自己 你還要透過甚麼呢？ 你用自己探討大自然 你一定要先認識自己 但，你認識自己、探討自己 「你透過甚麼？」 「你標準是甚麼噢？」 他沒有交代 所以，希臘哲學每一個最高的成就 都缺乏一個交代的問題 柏拉圖說： 蒂邁歐斯(希臘語：Τίμαιος，音譯：Timaios ，英文：Timaeus。《蒂邁歐篇》是古典哲學的宇宙生成論) 用無限量的物質創造了這個世界」 但是，柏拉圖沒有交代 （希臘文：Πλάτων，英文：Plato，429-347 BC） 那個物質作材料的是從哪裏來 蘇格拉底 (希臘文:Σωκράτης,拉丁文:Socrates,470-399 BC) 說：「要用認識自己作基本，去認識萬有」 他沒有交代怎麼樣才能認識自己 嗯！那是因為 他們不知道那個根源在哪兒 「您剛剛就講到了『本質』的那個地方哦」 「是的」 「因為那個最本質、最本質、最根源、最根源的」 「是不是？」「最本質的地方哦～」 他們沒有辦法找到 所以，後來，我發現呢 原來，在基督教裏面呢 有「 神是一切根源」的根源 生命的根源、真理的根源、創造的根源 這些都在一個真正的「點」處的時候 你就發現「這一個點」 是叫做「宇宙的原點」 所以，「宇宙的原點」在亞里斯多德 （希臘文:Αριστοτέλης，英文:Aristotle,384-322 BC） 已經提出來了 就是，一切東西「被動」一定有「推動者」 「推動者」怎麼能推動？ 背後一定還有「推動者」 所以，推動、推動、推動 都是從「被動」的 而「被動」的後面有一個「主動」的 而這個「主動」的背後 還有一個另外的「主動」 而「第一個主動」的 他就沒有辦法再有另外一個被動 所以，這一個「第一個主動」的 他是「完全原點」 那這個原點呢 他就叫做 “The First Cause” 「第一因」 宇宙的一切一定有「第一因」 所以，亞里斯多德就把「第一因」跟 神 把他認同了 “The First Cause” must be God and God is eternal 那人就要問了 如果是這樣的話 甚麼都是 神造的 所以，羅素就1950年時代提出一句話 如果，問基督徒 宇宙哪裏來的？ 世界甚麼地方來的？ 基督徒一定回答 「世界是上帝造的」 如果，你再追逼基督徒 「世界哪裏來？」 「上帝造的」 「上帝造誰造的？」 基督徒一定無言以答 所以，羅素就自己下一個結論 「所以，基督教是不攻自破的宗教」 哇！很多人看了 包括我年輕的時候 聽了這個話「大快人心」！ 所以，基督教自以為他們有信仰 結果，他們是不攻自破 因為，他們最脆弱的 就是，他們「原點」本身也是沒有交代 「嗯，也是根基不牢，也沒辦法解釋這個時候」 「是啊」 所以，那個時候我就這樣想 但是，後來我再想 這個是不是最後的答案呢？ 後來，我發現不是。為甚麼呢？ 因為，「永恆的自存者」 這件事呢——如果，是不存在的話 那我們沒有任何的「基點」可以討論別的事情 譬如說，你相信「2+2=4」嗎？ 你一定說：「是啊！」 那我再問你 「2+2=4」甚麼時候開始的？ 你就不能回答我。為甚麼呢？ 因為，如果需要一個開始的話 它就不是永恆的 如果，「2+2=4」 是Euclid開始的（希臘文：Εὐκλείδης，英文：Euclid of Alexandria,300 BC，數學家） 那「2+2=4」在Euclid以前就不是等於4的 那麼它就不是永恆的 凡不是永恆的，就不是真理 凡不是普世的，也不是真理 所以，中國人對真理的了解 就用兩句話來描寫 第一句，就是歷萬代而常新 第二句，放諸四海要皆準 那從這個覺悟來看呢 我相信呢 我們都相信有永恆的 自存的 不變的 永世的 是普遍的 這就是蘇格拉底、柏拉圖跟亞里斯多德 所講的共相 the universality 這共相，就是不會因時間改變 它就變成不存在的了 也不會因為地方不同，它就不適應 「這時換句話說，是超時空的」 「是！」 這個超時空的永恆、超時空的普世性 就是真理的本質 而「這個真理」 如果，不是自存的 那麼，這個真理就是被造的 那所以呢，羅素最大的毛病 就是他論哲學大有資格 論數學，他大有知識 但是，論到神學，他一竅不通 所以，他說：「神是誰造的？」 這豈不是不打自招 把他膚淺的思想跟愚笨的地方 介紹出來嗎？ 他的神是一個被造的神 而被造的神，就不是神 所以，這一個永恆的 永恆的、不朽的 人在「追求中間」盼望逹到的「絕對的」 「那個東西」 如果，它不存在的話 那我們就不能討論「甚麼叫做真理？」 好像在1850年期間 也就是，達爾文寫「物種進化」的那一段時間 有兩個最佩服他的英國人 Sir.Herbert Spencer（1820–1903年，英國哲學家） 還有一個是Thomas Henry Huxley（1825–1895年，英國生物學家，有「達爾文的鬥牛犬」之稱） 他們倆個人就coined（創造一概念） 或者，他們提出一個字「不可知論」 他們不能反對上帝、他們也不能接受上帝 那，你問他：「上帝是甚麼？」 他說：「我不能知」 因為，不能知呢，他就代表全世界 「這些事情，我們沒辦法知道」 這個有點像康德哲學裏面的 （Immanuel Kant,1724-1804.啟蒙運動之德國哲學家） 這個「本體論」是 無法用「理性」搆到的 所以，Phenomenal world 「現象界」是我們能知道的 那「永存的、不朽界」 是我們不能知道的 所以，「本體界」這個字 康德就提到三件事沒辦法思想 第一、就是「自由」 第二、就是「不朽」 第三、就是「上帝」 那，你可以想不到或者明白 但是，你至少要知道 它的存在是一件合理的事情 所以，我在探討宇宙真理的中間呢 最後呢，我花了很多的時間 我是很難信宗教、也是很難接受耶穌的人 結果，我發現沒有一個宗教 包括，無論印度教、 無論是這一個佛教、無論是回教 沒有一個宗教像《舊約聖經》的一句話 摩西問上帝：「祢名叫甚麼？」 （參 出埃及三章13-15節） 他想不到 竟然上帝自己稱自己"I am who I am" 「我是那一位『自存』而『永存』的」 那「自存永存者」 是不是想像中間「一個最高的理念」呢？ 「自存永存者」 是不是我們每一個人盼望 「達到明白的一種知識」呢？ 原來 如果，我們盼望「達到的知識」 它是一個「客體」 我要明白「我是一個主體」 但是，這個「自存永存者」自己講話的時候 祂就是一個「主體」 祂不是一個「客體」 所以，到了十九世紀的時候 齊克果（Sören Kierkegaard,1813–1855， 又譯祈克果，丹麥哲學家） 就提到一句話 「上帝不是哲學課堂討論的題目 上帝是人人應該跪下來敬拜的對象」 這是宗教先找到的，但不知道是誰？ 但在哲學裏面先探討，但是沒有實體 而「真正自我」叫”I am who I am"的 是在猶太文學裏面的 特別是在《出埃及記》三章15節 摩西問話的「回答的那一位」 所以，我就做了一個結論 一定有一個「自我存在」的 而且祂是Living one 祂是generally true one 祂是the source of all 所以，這一個 亞里斯多德“The First Cause”「第一因」 原來是一個「主體性」 不是一個「客體性」的 所以呢，齊克果所講的 「主觀真理」"Subjective truth" 我認為還是膚淺的 所以，我要超越他提到的 "Subjectivity of the truth" 「主體性的真理」 所以，這個就 也就是「真理」是活的、是有生命的 也是創造的、也是賜下生命的 而且，祂是有位格的 所以，我給上帝的名稱呢 跟黑格爾（G.W.F. Hegel, 1770–1831，德國 absolute idealism「唯心論」哲學家） 跟齊克果、跟康德是完全不一樣的 他們提的是一個觀念中的上帝 the subjectivity of the truth in person 有位格之真理 是主體性的 「原創者」 祂也是那個「第一個因」 所以，從這裏 我們看到了 如果，真正要明白呢 那麼，蘇格拉底講的話還是不夠的 蘇格拉底說： 「你們要『認知自己』先於『認知自然』」 那麼，《聖經》說 「認識耶和華是一切智慧的開端」 （參 箴言第九章10節） 所以，知識的開端是從認識自己 而「認識自己」是不可能的 所以，一定要用「智慧」認識自己 那就好像，我們看鏡子才能知道自己誰 照樣，我們沒有在 神的道裏面的智慧 不會發現我們自己的存在從哪裏來 所以，這樣呢 智慧就變成跟信仰、跟道德、跟幸福連在一起 「嗯，就像我們剛才 我們在我們片頭當中 我們也想找到這個智慧的源頭」 「嗯」 「那就是，我們剛剛單單說『智慧』 您剛剛說的蘇格拉㡳也好、康德也好 等等這些大的、個個哲學家」 「他們的」 他們所認識 雖然有些他們可能是相信有一個上帝 但是，他們的那一種認識 還是停留在他們的理性當中 「他們的頭腦當中」 「是」 「所以，這一個是『理念的上帝』」 「嗯，理念的上帝」 「跟實際的上帝」 「對。但，您剛才講了很多 我想可能我們的聽眾朋友聽起來比較深奧的 比方説，您說：『上帝是有位格的』 「對」 「您能解釋一下，這一個『位格』嗎？」 呃，在我觀念中間的『位格』 就是英文所說的Person 你是一個Person 那你就知道 這個是有生命的、有自覺、有永恆、 有交通能力的那個『個體』 你不能說 In my house , we have five person. Me , my wife and three dogs. 你不能說，我家裏有五個位格 我、我太太跟三隻狗 因為，狗沒有位格 狗沒有位格：意思是牠有生命 牠有呼吸 牠有口、有眼、有頭腦、有手腳 但是，牠不是一個有自我永存的 靈體的個體 所以，牠沒有這一方面的 所以，這個位格呢 是跟「自覺性」很有關係的 「位格」跟永恆性有關係的 「位格」跟 可以用「理性跟智慧」跟人有 產生交流的那種「生命關聯」有關係的 所以， 神是這樣的一位 神 「嗯，那您解釋一下『自覺性』嗎？」 「自覺性」就是你不但存在 你又「覺悟自己的存在」 我現在在這裏，我存在 這個桌子也存在 我跟桌子不同的地方 是「我知道我存在」 桌子從來不知道它存在 所以，在德國的哲學裏面 有「Existence」 ,「 Dasein」 （英文being there之意，德語：Da-sein，da（此時此地）sein（存有、是） 兩個字：「存在」跟「存在物」之間的分別 一個人呢，當他覺悟到自己的時候 他的價值就開始改變了 所以，一個小孩子開始 覺悟到他的責任的時候 他的功課你不必講，他會自己好好努力的 一個彈琴的人 覺悟到音樂的偉大的時候 你不必再逼他 他就好好自己發展 所以，貝多芬五歲以前 是父親打得半死、哭得半死才彈琴的 結果，他父親死了，沒有人打他 他就一世一生 把整個音樂帶到比任人何人更尖端 而自己變為全世界的導師 這個叫做「自覺性」 嗯，您在剛才講，就是說：人⋯⋯ 『我們坐在這裏，我們是有覺悟的』那麼這個⋯⋯ 「桌子」 「『桌子沒有』」 「uh-huh」 「那我就想到一個 因為在我們的節目當中 聽眾朋友經常我們會探討的 一個就是⋯⋯因為是⋯⋯ 動物跟人之間這樣一個⋯⋯」 「分別」 「嗯，分別！」 嗯，您在剛剛在講，這個『自覺性』 「比方說，人會自覺去做這樣地、那樣地」 「很有感覺、有痛苦啊」 「等等這樣的、各種各樣地感覺」 「或者各種各樣地理念、思想」 意志、情感等等 那麼他跟動物之間是不是⋯⋯嗯 「怎麼樣來區別呢？」 「從外表來看，都是一樣的」 我們有覺、牠有覺 「我們會痛、牠會痛」 「牠也會痛」 我們會哭、牠會哭 我想吃、牠想吃 我發育成功我要結婚 牠要結婚 從外面看一樣一樣的 但是，動物的所謂感情、思想、意志 都是跟本能的物質性生活的biologically有關 牠沒有跳躍 沒有這個jump over 為甚麼呢？ 因為，人會「思想人以外」的事情 所以，譬如說，我跟妳有差幾公尺的距離 這個我們很容易明白 那麼，動物也知道牠跟牠媽媽差很遠 別的動物來很危險，牠就跑靠近牠 牠是懂的 但是，動物不會想說：地球跟太陽差多遠？ 那，這個東西呢 就是 「理性」跟「普通的本能思想」不一樣的 所以，如果，我們把動物跟人 當作是完全沒有分別的話 我們是非常輕看人 這個就是在Quantitative similarity去定位 而不是在Qualitative difference去超越 那「本質的超越」跟「分量的等觀」是不一樣的 你說呢，我有五百輛汽車 那麼，他說，他只有一架飛機 當炸彈炸向你的停車場的時候 他飛機一飛上去 你五百萬就完了 他就不會完了 因為，他有本質上的不同 他的是會飛的 你只會跑、只會在地上轉的 所以，這本質的差異 就是我們要認為「人之所以獨特」的地方 「本質差異」真正的探討呢 最偉大的東方人，是孟子 雖然，孔子講了很多人倫、偉大的倫理道德 但是，孟子提到的「人之所以是人」 （參 《孟子．公孫丑上》） 因為，他有羞惡之心、惻隱之心 他有這一個禮讓之心 （口誤：應是「辭讓之心」） 還有，他有另外一個最重要的「是非之心」 因為，這些人都有的 所以「人是人」 所以，「良心」成為東方文化 的一個最重要的架構跟基點 但是呢，亞里斯多德就從「演繹」 和同這個「推敲」 結果，研究出了「三段論法」的邏輯 （英文：Syllogism，希臘文：συλλογισμός） 所以，東方人認為「良心」是人與動物的分界 西方人認為「理性」是人與動物的分界 所以，東方整個文化就從「心性」發展 所以，西方整個文化就從「探討的理性」發展 結果呢，東方人把孩子送到西方去求學 西方人老了，到東方來修道 就是因為「兩個不同的基點」 「嗯，是，我們剛才今天在 探討這個文化方面的話題喔 您能不能⋯就說談談 比方說，現在非常流行的一句話 我們都講『後現代主義』」 那麼這個『後現代主義』大家⋯⋯ 有的人呢，我相信可能會以為說 是不是現代的年輕人哪 「九十年代或兩千年以後，才叫『後現代主義』」 「嗯哼」 嗯，我相信可能我們是在概念上有一些模糊的概念 您能不能就解釋一下這個？ 『後現代主義』嚴格地說 是對『現代主義』的反叛 「而『現代主義』是『傳統』的反叛」 所以，每一個時代 都以為自己發現了一些新的東西 但是，每一個東西都是 整個真理探討的一個小部分 所以，甚麼叫做『後現代主義』？ 從大概七零、八零年以後 開始對「絕對」反抗 對「理性」懷疑 那「『理性』是懷疑一切的」 但是，「懷疑理性」是另外一件事 所以，這個「懷疑」就用「理性」 換一句話說，從前呢 在「啟蒙世代」十七、十八世紀 人類慢慢、慢慢對「信仰」 對「傳統」、對「權威」厭煩 厭煩以後，就用『思想』代替一切 人用『思想』可以明白一切的一切 所以，過去的所謂「宗教信仰」甚麼都是 都是變「落伍」的東西 然後，就相信『理性』絕對 結果呢，經過了一兩百年以後 到了二十世紀慢慢發現『理性』不是絕對 所以，「反理性」、「反權威」 又變成一個新時代的潮流 而，因為「現代」就是那幾百年產生的思想架構 那麼，把這個『現代』把它推翻掉的時候 就變成『後現代』 這個『後現代』的本身 就是「歷史的鐘擺」 已經呢 從一個『理性』擺到一個『反理性』的地步了 「這就是⋯⋯」 「這就是『後現代主義』啊」 「好的，謝謝您啊」 那我剛才在想 您剛剛講一個『良心』的概念啊 嗯⋯其實，在我們節目當中 我們知道我們這個節目當中 這個麥芽哥先生 也曾經講到過『良心』這樣地一個概念 嗯⋯⋯ 因爲，您剛剛在講，我們找這個⋯⋯ 『根本』的地方呃 （註：節目11分鐘：『最本質、最根源』的地方） 「那這個『良心』是怎麼回事呢？」 「就是⋯⋯」 「所以⋯⋯」 「人為甚麼有良心？」 「嗯，所以，『良心』這個事情哦」 這個，希伯來文（口誤：是希臘文） 『良心』這個字叫做 συνείδησις (希臘文，音譯：syneidesis） πίστις(希臘文，音譯 pistis) 是『信心』 那 συνείδησις (音譯：syneidesis） 到了拉丁文 就叫做conscientia（良心） 所以，『中國的良心』是把『性善論』放在裏面的 就是，孔子的「人之初，性本善⋯⋯」 所以，人是「良的」，叫做『良心』 但是，那些恐怖分子、那些殺人犯、那些凶手 他們的良心是「不良之心」 所以，不一定要把『性善論』套在這事情上 所以呢，拉丁文的意思，就是「與我同知者」 col就是con （from com- “together” + scire “to know”） scientia 就是science （ 拉丁文scire有 “to know”之意） 「我知道」那麼有另外一位「與我一同知道」的 那一位，就是叫做『良心』 這個就是《聖經》告訴我們的 人的燈呃 人的靈是耶和華的燈 （參 箴言二十章27節） 上帝把一個觀念放在你裏面 使你自己做錯事，你會自己責備自己 你喜歡做好事，你會自己鼓勵自己 這個是動物沒有的 所以，這個就是 神的形像 所以，康德從這裏發現「 神存在」是不能推翻的 良心的存在，就是 神代表的一個證據 那麼，良心的存在 也成了我們自己警惕自己 自己審判自己 自己對自己鑒察 對自己提醒的這個功用 「我們常常講良心受責備這樣的概念噢」 「『我良心受責備』或者『我受良心責備』」 「是，嗯」 是我的良心會責備我 所以呢，我自己把『良心』分成七個層次 那這個其實呢就是 神在我們心中的功用 如果，沒有良心呢 人可能做的壞事比已經做的，會多幾十倍 因為，良心的功用 所以，社會就有一個規律 人會自己產生害怕 而這個就是 神存在的記號 這個中國人對良心是很敏感 「憑良心做事」是中國人重要的一句話 「那這件事也表示」 「而且，我們拿它當作一個傳統美德哦！」 這個就是「道德倫理」沒有辦法不需要良心 『良心』的存在，不是進化的結果 『理性』的存在，也不是進化的結果 這一句話不是我講的 就是「達爾文進化論」最重要的兩個學者 Thomas Henry Huxley 跟 Herbert Spencer 兩個人都提到 『良心』跟『理性』絕對 不是進化過程可能產生出來的 回到《聖經》的原點 就是， 神創造人「有祂的形像樣式」 就把這些放在人的裏面 嗯，您剛才講 我想了因為我們 今天探討的是文化？話題哦 那麼，您剛才講到這個『良心』 我相信就是說，嗯⋯⋯不是我相信 我想問您就是說，那我們⋯⋯ 比方說，在我們建造我們的文化架構的背後 會不會也有跟『良心』之間 有一個很直接的關係呢？ 「如果，沒有文化性」 「人就不會產生文化」 「如果，沒有宗教性」 「人就不會產生宗教」 而宗教性跟文化性 不會因為科技的發展、 時代的進步而被消滅掉 凡是，試試看消滅掉『良心』跟『理性』功用 『文化』跟『宗教』的需要的 這種政治有一天一定會被淘汰 所以呢，『唯物論』的哲學 認為，當人類進步到最先進的時候 宗教會被淘汰 他是在作夢 「宗教的存在」是比「文化的存在」更永恆的 而「文化的存在」是比「經濟的存在」更永恆的 那「政治、經濟、軍事」都是表面的東西 「文化、宗教跟理性、良心」的架構 是很永恆的東西 所以，這個就是人類文化的基礎 嗯，那您能不能再談談 就是說⋯⋯ 因為我們知道 剛才，我們講了很多關於文化方面的 文化方面這樣的一些概念啊 您講了很多 其實，我心裏有一分悲哀 聽您講的時候啊 嗯，我們世界上這麼多、嗯⋯⋯ 可以說是很有名的 知名的這些 哲學家、思想家、理論家 當他們的架構 沒有建立在您說的這個根基上的時候 勢必就會被把這個世界 文化潮流會給我們帶入一個 可以說是歧途、或者說是不正⋯⋯ 至少是不正確的一個根基上 那您就是說怎麼看待 當今這個世界文化潮流的趨勢？ 「發展趨勢將是怎麼樣的？」 是讓我們有一個盼望、有一個⋯⋯ 呃，就是有一分希望呢？ 還是說，就是這樣悲觀地去走下去？ 「如果，我們看見整個時代是走錯路的」 而，我們不相信有「超過人類的力量」 在控制整個時代的話 那我們就把歷史當作是盲目的 把未來當作不知的 the unknown quantity of the future / Agnostic of the future  這是哲學的一派 但是，事實證明不是如此 當太壞的人掌權，有最大的勢力的時候 有「一個力量」會控制他 而「那個力量」你可以不信祂 但，我認為「這是 神掌管歷史」 惟一能製造原子彈的，只有德國 結果，上帝不讓德國做原子彈 因為呢，最後呢 真正發明 發明原子彈的那個德國人 已經跑到美國去了 那為甚麼他跑到美國去了？ 因為，德國恨猶太人 所以，猶太人跑到美國 德國就沒有辦法變成 有原子彈的國家 那這個是誰在管？ 誰在操縱呢？ 不是希特勒（阿道夫·希特勒，德語：Adolf Hitler，1889－1945，德國納粹黨領袖，發動二戰與納粹大屠殺） 希特勒以為整個德國在他的手下 但是呢，他本身是在『歷史的主宰』 也就是，那些有信仰的人 說的上帝的管理之下 結果，沒有理由德國失敗了 因為，真正能製造原子能的是愛因斯坦(Albert Einstein,1879—1955.德猶太裔科學家，定居美國) 真正能做原子彈的，是德國 但這些最重要的人 一定要離開德國 因為，有一個力量不許可德國得勝 所以，結果 歷史常常在走到最歪的路的時候 有一個『看不見的手』就把他轉過來 那個，就是 超越歷史、超越科學家 超越哲學家、超越政治家 的那個『末後的時候』掌管歷史的 我相信，這就是上帝 嗯，好的。那麼，嗯⋯⋯ 在您剛剛講的時候，您⋯⋯ 我知道 原來麥芽哥先生，他也會經常提到一個 就是『猶太人的智慧』哦 嗯，猶太人的文化 我們知道是一個很特別的一個民族 而且，也是一個很特別的、很特殊的文化 我們常常知道，都說 一提起猶太人，我們華人都知道 他們很聰明、很有智慧 能不能就藉在這麼短短地、 還有一點點時間談談就是說 猶太人的文化是怎麼建立起來的？ 他跟我們之間⋯⋯ 之間的關係是甚麼啊？ 或者有甚麼區別啊？ 猶太人是 也很尊重中國人 中國有識之士（釋義：有見識的人） 也很尊重猶太人 所以，這兩個古老的文化 對全世界影響是不可抹滅的 那不同的地方 就是有幾個最大的關鍵 是猶太人，是信『創造論』 中國人這方面不明白 猶太人後來也相信『救贖論』 但，他們把真正的救贖主釘在十字架上 這個是中國完全沒有的 所以，中國人就在普遍恩惠 或者，自然知識中間呢 特別是「人的倫理」是世界頂級的 那，猶太人對「倫理」也是非常注重的 他們的倫理建立在敬畏上帝 從 神的啟示跟律法的元素中間 找到應當作人的原則 所以呢，你看見《十條誡命》 是跟所有宗教的誡命不同 因為它有兩個主要的支柱 第一，就是「直線」人與 神的責任 第二，才有「橫線」的人與人的責任 所以，這樣從亞伯拉罕 （參 創世紀七章）跟 漢摩拉比的比較 （巴比倫王朝第六任國王c.1810-c.1750 BC） 猶太文化是以敬畏上帝：建立道德基礎 漢摩拉比是所謂太陽神(Shamash) 交給漢摩拉比一本公義的法典 這個叫作《漢摩拉比法典》 （英譯：《Code of Hammurabi》） 建立起來的 所以，這其中 雖然它比猶太的《十條誡命》更早 但是呢，真正影響世界的 不是《漢摩拉比法典》 是摩西的《十條誡命》 直到現在中國這樣古老文化 最近幾年 才在討論私產權的問題 原來在《十條誡命》的第十條 三千五百年就記載了 不可貪別人的妻子 不可貪別人的田產 不可貪別人的僕婢 這個就是私產權的保障 所以，如果 不是從《聖經》裏面的法典 我們沒有辦法看見普世的法律 會怎麼樣建立起來的 嗯，您剛剛說的這一些 「都是您說的記載在這個《聖經》上的」 「《十條誡命》哦」 哦，我剛才聽您講了猶太人⋯⋯ 華人，應該說，跟我們 「華人之間那種智慧根本上的區別」 您一再強調，就是說 那您的概念就是說 「我們只有說，從上帝，您所信仰的上帝那裏」 才能找到，就是說這個 所有文化跟有知識、智慧 等等它的根源的地方 嗯嗯嗯 那麼，我想問您一個 可能我想聽眾朋友 也想知道的答案，就是⋯⋯ 非常尖銳的一個問題哦 那如果，因為我們知道 相信基督教信仰的人，還是⋯⋯ 「不是很多啊，在世界上」 嗯，應該說，也不少 但是並不是所有人都能夠相信 「那麼，這個」 是不是看上去，這個、這個 還是比較悲觀的一個 「文化趨勢呢」 「嗯～」 當然這是一件不理想的事情 但是呢，『真理』不會因為 多人或是少人相信 就把祂自己的本質動搖了 當1935年的時候 愛因斯坦講一句話 現在，有超過一千本書 在解釋我的相對論 但是，我要誠實的說 全世界真正明白我這本書的人 只有三個人 所以，當華人不注重這些的時候 他們已經有一些「倫理道德的基礎」 這是很寶貴的 但是，很可惜 如果，不知源頭 而又使用那些優越的材料 很優越的材料的話 這還有「未知恩」不能感恩的可惜 所以呢，我們華人有 很多的智慧、很多的好處 其實，都是上帝的恩典 我們還不認識祂 因為，華人注重利 華人注重財 華人注重現世的享受 所以，就缺乏了對源頭的探討 以及，恩典的源頭 對祂感恩 這也就是 如果，沒有 真正明白救贖恩典呢 你這文化到最深的一部分的時候 你會失去 我在一個飛機上 跟一個德國的教授談論這個事情的時候 我問他：「你原籍是甚麼？」 他說：「猶太」 我說：「為甚麼你們猶太人怎麼厲害 卻不出最偉大的音樂家？」 他嚇了一跳 他說：「有啊，我有André Previn、 我有Felix Mendelssohn Bartholdy」 （中譯：孟德爾頌，1809－1847。德國猶太裔，促使J.S.Bach的《聖馬太受難曲》重綻光輝。） 我說：「請你不要忘記 Felix Mendelssohn Bartholdy 變成最偉大的音樂家 因為他改信基督教 然後，他就問，我說呢 猶太教相信創造 但是呢「『創造的恩典』感謝的時候 沒有「『救贖的恩典』的感恩」 那樣的個體那樣深入 所以，只有 在基督教救贖恩典裹面 受過 神啟發 跟經歷 神赦罪恩典的人 獻上感謝所做的音樂 才有那麼高超的可能 他說：「我沒有想到這一點」 嗯，那您簡單介紹一下，因為，我相信 聽眾朋友可能會有一些迷惑啊 比方，剛才您講了一個『創造論』 還講了一個『救贖論』 您就最後的時間 呃，簡單講講 就『救贖論』也就是說 跟猶太人這個⋯⋯ 雖然，都是相信上帝 但是，我相信在您的話中 能感覺到有一個⋯⋯ 還是有一定的區別的 「您簡單講一下『救贖論』」 嗯，比如說呢 我們提到一個東西 那這個東西源頭，我們就很難追究了 所以呢，先有雞呢？或者，先有蛋？ 這是永遠答不來的問題 你最近在Google（中文又譯：谷歌 全世界使用量最高的網際網路搜尋引擎） 裹面看到有一個答案 就是，科學家說 當雞生蛋的時候 牠會產生一種雌激素 這個雌激素就把呢 蛋殼裹面的原料 弄到一個地步呢 用最輕、最少、最簡單的形狀 產生最大的動力 結果呢，物理學家都相信 全世界最好的架構 最少的材料、最簡單的 能夠變成一個最堅固的東西 就是雞蛋的模型 那這個「雌激素」是雞產生出來的 蛋是不能產生出來的 所以，應當是先有雞 如果，先有雞才有蛋的話 那雞哪裏來的？ 只能說：有創造者 那這個『創造論』 就是猶太文化對全世界 很重要的提供的一個貢獻 那『救贖論』更是 所有的宗教裏面沒有清楚的 所以呢，基督降世為要拯救罪人 這個很難明白的東西 是一個事實 所以，那些經過『基督救贖』的 真正明白的基督徒 他們感謝的時候 他們做主的音樂的時候 絕對不是單單把幾個音 拼成美好的旋律可以代替的 嗯、嗯，好的！ 非常感謝唐崇榮博士 帶給我們這樣非常精彩的一天的 一個分享