「主啊，感謝主 我們感謝祢 祢的話像活水泉源 祢的話永不止息向我們發出恩言 發出亮光照亮我們 我們這些卑微、軟弱、愚昧、不配、虧欠的人 在祢的面前只能說：『願主用我們 願主與我們同在』 我們為《羅馬書》感謝祢 在吉隆坡的時候，祢給我們講了一百九十多次 主啊，我們在這裡只有講八十多次 因為我們在祢面前有限 祢的僕人也在衰老的中間 我們懇求祢恩待賜福 給我們在最後一章，可以看見一些重要的話 可以提醒我們應當做的事情 感謝讚美，求主施恩、求主垂聽 祢要恩待今天到祢面前來的人 祢知道我們的需要 把祢要對我們講的話 藉著祢無用的僕人講得清楚 使我們得著幫助 感謝讚美、求主施恩、求主垂聽 仰望祈求 是奉主耶穌基督得勝的名來求的，阿們」 好，我們大家打開〈羅馬書第16章〉 〈羅馬書第1-15章〉是全世界歷史中間 最完備、最清楚、最有系統的福音神學 從〈羅馬書第1-5章〉 保羅對我們講了神在永世中間所計劃 在萬古中間所隱藏 在末世中間所顯示出來救贖的恩典 所以我們在這一本書裡面看見 沒有另外一本書所有的系統 保羅寫的書信有十三本 就是《羅馬書》這一本有最豐富的內容 最詳盡的安排、最嚴謹的架構 而且最多很深入很奇妙的話語 裡面整個的主題，就是耶穌基督的救恩 耶穌基督的救恩，是為什麼必須在歷史上彰顯呢？ 因為整個歷史的展開 是證明上帝創造以後，人的背叛 以及神的心願，要我們回到祂面前的計畫 所以如果神創造以後就不再睬我們 讓我們自生自滅 就沒有可能有救恩臨到人的身上 而上帝如果在時間的過程中間 臨時想到原來可以幫助我們一點 就賜下一些偶然的隨時的幫助 也就顯明神沒有永遠的旨意 而神是永恆的 所以神所定的一定在永恆的智慧裡 神所行的也是在歷史的進展中 所以在永恆中間所定的 在歷史中間就扮演出祂的引導、祂的智慧 跟祂用祂的靈在歷史中間所行的 祂要我們領受的恩典 這樣神在永世中間的計畫 在萬古中間隱藏的奧秘 展現在歷史過程中間的時候 人就可看見神的作為是何等的奇妙 神的安排是何等的智慧 神的運行是何等的大能 神所行的事是何等的奇妙 那這裡面就把一個永世中間 在萬古之間就存在的真智慧、真能力 真的公義、真的救贖的計畫 透過將要在世界顯出 成為人類公義、智慧、聖潔、救贖的一個位格彰顯出來 而這個位格就是耶穌基督 所以當我們看希臘人求智慧的時候 當看猶太人求神蹟的時候 （參 哥林多前書1:22） 而這就是人類尋找上帝 照著被造墮落的本性，所能想像出來的兩條路 我再講一次 人類在犯罪墮落背叛神以後 藉著僅存的一些智慧 所能想像出來怎麼樣去尋找上帝呢？ 他們就找到兩條路 第一條路：藉著有神彰顯大能的神蹟 我們可以認識上帝 第二條路：藉著神超越萬有的智慧 我們可以認清上帝 所以如果人在尋找智慧的過程中 這就是「文化」與「哲學」所要尋找的東西 在這些尋找中間 發現有一個超過人類文化尋找中間 任何已經知道的智慧程度 超過這個程度 變成更偉大的東西彰顯出來 我們就在歷史中間，知道有超歷史的上帝 因為祂比人的智慧 比人文化所得到、所知道、所尋找的還更高超 那這個超然智慧叫做上帝 第二條路 就祂有祂自己奇妙的作為 大能行事的記錄 這些東西也就是神自己的記號 神自己彰顯祂存在的那些痕跡 給我們看見神是存在的 所以人是把這兩條路 當作尋回得著上帝的真正的軌道 人是把這兩條當作，人如果可以尋找，可以認識上帝 一定上帝藉著這兩方面，向人施恩顯明出來的 所以：「上帝啊，把祢的神蹟顯給我看 我怎麼能不信祢呢？ 上帝啊，把祢的智慧顯明給我看 我怎麼不能夠降服在祢下面呢？ 祢是智慧的源頭、祢是神的本體 祢是大能的工作者 請請示祢自己的神蹟 請顯明祢超然的智慧 我就會歸向祢」 但是神卻完全跟人在文化中間 墮落以後自以為義 所想像出來的辦法完全背道而馳 所以在《聖經》裡面，保羅說 「希臘人是求智慧，猶太人是求神蹟 我們卻是傳釘十字架的基督」 （參 哥林多前書1:22-23） 那這個「反合性」「Paradoxical fact」 這個神啟示跟人完全不同的軌跡 完全不同的原則的這種方法論 是世界的智者 世界的有學問的文化巨人 或者所謂哲學專家從來沒有想過 所以這個就是《聖經》弔詭性 《聖經》跟所有其他的宗教的本性，完全不同的地方 因為這一位神，不是用你以為 祂一定要用什麼辦法告訴你的辦法 來顯明祂的存在 當神行事的時候 《聖經》說：「祂是獨行其事的上帝」 （參 詩篇72:18、136:4） 所以祂要怎麼做不照你的方法 祂要怎麼彰顯不照你自己所知道的 你可以定奪的 你可以已經明白的方式來顯明 因為祂是神 所以在這一方面 神學家卡爾·巴特 （Karl Barth, 1886-1968） 講的一句話，我們可以深深去體會 「God is the wholly other.」 祂是全然不同的另一位（全然的他者） 你以為上帝應當是這樣、一定這樣 上帝說：「不是你想的」 上帝應當這樣向我顯明 上帝說：「超越你所知的」 （參 以賽亞書55:8-9） 所以一個完全跟我們的理性 跟我們的靈性 跟我們的悟性、跟我們的知性 是完全相背的而又超越的上帝，才是上帝 如果上帝是照著你要的給你 上帝是照著你想的來成全 那麼上帝就比你的理性還更低 比你的悟性還更有限 那這一位的上帝，就不是全能、無限、全知、全智的上帝 所以當人的智性，發展到最高的地方的時候 還沒有辦法勾到神真正的智慧的內涵 當人的這個悟性、人的瞭解、人的宗教性 所能體驗的靈性的最高峰的極限之外 上帝還有祂超越的、永恆的、絕對的、與人不同的想法的時候 這一位上帝才是上帝 所以每一個人以為他已經知道的，他還是不知 （參 哥林多前書8:2） 那這種「知識論」跟孔子的很不一樣 因為孔子的知識論也就是說 「如果你知，你就要說知 你不知，你就要說你不知」 那我能知的到底誰定的 我的範圍是誰給我界定的 這個方法孔子完全沒有講 所以「知為知，不知為不知，是知也」 這是人類在東方知識論中間的原則 講得最極致的一位 而在西方知識論，講得最極致的另外一位 是蘇格拉底 （Socrates, 470-399 BC） 蘇格拉底跟孔子有一些很相同的地位 相同的治學的方式 是用東方的方法跟西方的方法 表達得完全不一樣的兩條路 蘇格拉底說：「我什麼都不知道 我知道的只有一件 那一件就是『我什麼都不知道』」 所以「又知又不知」，那表示他的「無知」 表示他的「願意知」，表示他的「不能知」 那表示這件事他很覺悟的 所以這個是蘇格拉底的知識論 但我發現《聖經》的知識論 超越了東方，也超越了西方 而講得比孔子的更淺 比蘇格拉底的更易懂 《聖經》的知識論，是從保羅的一句話講出來 他怎麼講呢？ 「若有人以為他知道什麼 按照他所該知道的，他還是不知道」 你聽了沒有什麼感到不同 也沒有感到特別 你感到：「這就是保羅表達方式嘛」 你以為你知道嗎？ 你不知道 為什麼不知道呢？ 有一個標準 照著你應該知道的 所以這裡保羅在告訴我們什麼呢？ 我們應當可以知道的東西 是跟我們已經知道的東西 有非常大的距離 「What we should know? What we can know and what we have known is totally different.」 那可能知道的、應該知道的，又是誰定的？ 他沒有講 那意思就是說 神要給人的真理 神要啟示人的智慧 常常是人不知道 而人常常有得到一些的智慧，就感到自己了不起 其實要提到驕傲、謙卑 就沒有超越這些話語的 「按照你該知道的，你還是不知道」 你不知道一些真理應當多豐富 你也不知道你現在所知道的多貧窮 但是你不知道你自己所知道多貧窮 你還以為你已經知道的很豐富 這就是你最無知的地方 所以《聖經》每一次一句話 我就把它比較東、西方，最大、最高、最深的哲學的 同樣意義的某些話 把《聖經》的這一句話跟其他知識論 智慧界文化、哲學最高，曾經達過的成就做一比的時候 我得到的結論是「Qualitative difference」 是完全「本質的差異」 而不是「份量的差別」 你有五百，我有六百，這叫「份量的差別」 你有五個孩子，他有七隻狗，這是「本質的差別」 因為人不是狗，狗不是人 所以你不能說：「他多一隻，所以他比你厲害」 因為他多的是一個動物 你多了一個按神形像樣式造的人 是不能相比的 所以《聖經》提到的話語 常常有非常令人驚奇 但是多人看不起，所以也不感到驚奇 我常常用這種反面的思考方式 來思想一些真理的問題 如果一個人講道講得好得不得了 但是有一個人根本沒有資格聽他講道 上帝也不讓他聽他講道 上帝用的辦法一定不同 祂用的辦法很簡單很簡單 就讓這個不應該聽的人看不起那個人 事情就解決了 你聽懂嗎？ 吭！上帝讓你看不起一個人 那你就不會去聽他講道 上帝用這個辦法 使你變成一個沒有資格聽道的人 這是上帝的智慧 所以這一種方法 是《聖經》常常隱藏，但是我們很少發現的事情 今天有很多的人掉在自己的愚笨中間 卻深深覺悟到自己很有智慧 而神就讓他在這種自我欣賞的過程中間 過一個無可救藥的辦法 今天世界最驕傲的人 我想大概就是姓金的，叫做正恩的這個人 金正恩是一個完全非常魯莽、粗野、無理、無知 （김정은，Kim Jong-un, 1984-） 卻非常自以為自己有最大成功的一個人 這就表示呢不久以後他要完了 因為「敗亡之先，必有自高自傲 成功之先，必有謙卑」 （參 箴言18:12） 真有智慧的人是看自己看不起的 什麼都看不起的人，所有的智慧一定是假的 神是用這樣的辦法 玩弄那些自以為可以玩弄上帝 玩弄智慧、玩弄別人、玩弄全世界的人 所以我們在上帝的道中間 只有用非常謙卑的態度 我們才會學到一些的東西 因為「神阻擋驕傲的人，施恩給謙卑的人……」 接下去一句話：「因為祂賜更多的恩典」 大家說 「上帝阻擋驕傲的人，賜福給謙卑的人，因為祂賜更多的恩典」 （參 雅各書4:6） 「更多的恩典」是怎麼來到呢？ 就把那些感到自己不夠 而願意真正饑渴慕義、追求上帝更多恩典的人 以自己不足來仰望上帝的人 我們感謝上帝 那保羅把這宇宙中間 萬古中間、普世中間 這個裡面一個最高的智慧講出來的時候 保羅常常說：「這是歷代隱藏的奧秘 是萬古隱藏的奧秘 在末世顯現出來的上帝的智慧」（參 羅馬書16:25-26、以弗所書3:1-11、歌羅西書1:25-26、彼得前書1:20） 所以福音這個事情偉大到一個地步 上帝藉著福音的奧秘 向最有學問的人封閉起來 使他因自以為義 以為自己最有智慧而沒有資格瞭解 上帝也把這個最偉大的福音 用最淺顯的言語 把那些真正如嬰孩一樣仰望神、渴慕神的人 向他顯明出來 （參 馬太福音11:25、路加福音10:21） 所以你看見世界最高的學府 有一些不能明白上帝恩典的教授們 他們沒有想到 他們所看不起的、最低級的、最貧窮的貧民 他們一聽上帝的福音真理，他們就瞭解了 上帝用這個辦法，在歷史上對待人類 所以「聰明通達的人，你就向他隱藏起來 吃奶的嬰孩，你就藉著他們見祢的能力」 我們的上帝太偉大了 我有時候講今天教會裡面 真正明白上帝最深的心意 最能明白上帝萬古奧秘的人到底是誰呢？ 是不是那些越多神學學位 越多知識 越多明白讀萬卷書 破解萬卷文獻的人 他們就真的明白上帝的道嗎？ 相反的，不是 我最近這幾年越來越發現 所有反對我的人，都是教會領袖 那我就感到很有興趣了 我什麼資格成為一個被教會領袖反對的人 我今天作基督教的領袖 我沒有辦法說服領袖 而激發了很多領袖恨死我、討厭我 我到底是否做人失敗到這個地步 但我卻發現另外一件事情 越多教會領袖反對我的時候 越多的人因我相信耶穌基督 越多人攻擊我的時候 越多人因我講的道，得著拯救 得著改變、得著悔改、得著復興 所以我知道，我是做在一個「反合性」的工作跟事奉原則上 「I am ministering in a paradoxical method.」 我在「反合性」的工作方式上 正在為上帝做工 而我這個工作，是有很多的人反對我 但是因為這些的人反對我 更多的人認識我所傳的道 所以因此我就不會因人對我的反對，有所哀嘆 有所感受痛苦、有所埋怨上帝 相反的，因為那些在他們肯接受真理的事情上，歸向上帝的人身上 我得到更大的安慰 所以人反對、人贊成 對我來說，不是一件重要的事情 神的旨意成全 罪人真的歸向上帝的時候 我感到這才是應當喜樂的事情 耶穌在釘十字架上的時候 兩個強盜同心合意攻擊祂 同心合意毀謗祂、反對祂 他們都在批判祂 但是就在耶穌講了那一句「反合性話語」以後 「父啊，赦免他們，因為他們所做的他們不知道」 （參 路加福音23:34） 馬上產生一個很大的變化 一個反過來說 「耶穌啊，祢得國降臨的時候，求祢記念我」 （參 路加福音23:42） 那耶穌就用肯定的聲音 在流出寶血以後，對一個人講這個話 「我實實在在告訴你 今日你跟我一同在父的宴席裡面了 你跟我一同在樂園裡面了」 （參 路加福音23:43） 這兩個人就分道揚鑣 就把罪人的兩個最後終極性的這一個結局就定下來了 那這個「final destiny is divided after Jesus say I will be with you in the kingdom of my Father.」 親愛的弟兄姊妹們 福音就是這樣的 福音有一個很大的分裂的力量 把人類剖為兩類 福音也有很大的分化的力量 把人性照明出來 變成一方面有一些跟隨基督至死忠心的人 另外一方面是恨死基督永遠抗拒的人 這個福音的力量，是超越文化、超越宗教 超越一切的一切 那保羅再把《羅馬書》講出來的時候 我不要再重覆了 第一章他提了一些序言 序言裡面有很多心理學的、社會學的 還有很多關於這個戰略性的思考的方式 我今天沒有辦法一一提出來 但是他說：「我是欠債的 我無論希利尼人、無論化外人、無論智慧人、無論聰明人 我都欠他們的債 所以情願盡我的力量，把福音也傳給你們在羅馬的人」 （參 羅馬書1:14-15） 羅馬是什麼？ 羅馬是世界的代表 羅馬是人類的最先鋒 羅馬是到當時為止 人類文化最高級的頂線 也是當時人類最有武力、最有知識、最有政治權柄 最有世界榮華富貴最頂點的地方 保羅：「我要把福音傳給你們」 每一次「傳給你們」這個字出現的時候 也就是說「你們是需要福音的」 就是這麼簡單 「我要傳福音給化外人」 表示化外人是需要福音的 「我傳福音給智慧人」 表示智慧人是需要福音的 「無論化外人、無論是聰明人、無論是愚拙人、無論希利尼人 我都欠他們的債」 （參 羅馬書1:14） 這一句話有三重的意義 第一個意義就是：「全世界需要耶穌 沒有一種社會、文字，或者人種，是不需要上帝的福音的 因為全世界普世都需要 所以我在這裡宣佈『我欠你們的債』」 第二個意念也就是說 「我已經預備自己，成為一個神僕人所應付的對象 不是一種 是整個人類中間最高，以及到了最低任何一個階級 任一個等次的人都應當聽我所傳的福音」 第三：「我已經預備好了 明白你們在福音中所需要的 我要向你們挑戰的 你們跟我爭戰中間，可能面對的各樣的困難 所以當我面對希利尼人的時候 希利尼人一切的智慧，跟基督教信仰中間這個福音相衝突 發生的一些事，我已經預備解決了」 保羅這一句話意義非常深 這也是今年 他們要我在威登堡改教五百週年，要講的一篇的道理 我要很清楚的解明 今天基督教在最高的頂層 已經在自以為義中間，失去了應當產生可能發揮的作用 以及我們的福音，在今天的歐洲、美國、最先進的國家中間 為什麼不能發揮能力的原因 因為跟保羅當時爭戰中間的心態，距離太遠了 親愛的弟兄姊妹 保羅在第一章把這些序言 用心理學的、戰略學的、社會學的、文化學的 講完了以後 他最後就告訴我們「神的任憑、任憑、任憑」 上帝藉著〈羅馬書第1、30、28、32章〉 三次提到「任憑、任憑、任憑」的時候 這是很清楚的告訴我們 上帝非常尊重人性的自由 這是人所要求最高的境界：「我要自由」 那也就在這一種對人自由最高的尊重中間 神掌握了最後的主權 所以當你自由的時候 你的自由是神任憑你的自由 而不是你的自由，把上帝約束到祂不能做事 是神的任憑 每一次神任憑的時候，還是掌握主權 神每一次任憑的時候，你還是被動的 當你以為「我自由」的時候 你正在被動的，蒙上帝丟棄到一個一定要自殺的道路 所以你的自由，是為了發揮自我 而你的「發揮自我」離開上帝，就變成自我結束自己 那這個〈羅馬書第1章〉就結束了 〈羅馬書第2章〉就給我們看見了 那麼在萬民都犯罪被任憑的中間 有一些人是被揀選的 這些人叫做「以色列人」 這些人叫做「選民」 這些人是上帝自己所呼召的兒女 他們有什麼特權呢？ 因為就在保羅寫福音的時候 這些猶太人是看自己與所有的外邦人，更高級、更有特權、更有收穫、更有義 而且更蒙上帝悅納 所以就在他們的自義中間 他們也照樣沒有辦法逃脫，正在被上帝任憑 哇！這個太大的奧秘了 《羅馬書》裡面所包含的所寫下的真理 我們要怎麼去一樣一樣瞭解真正透徹 你感到沒有一本《羅馬人書注釋》是有資格全面的代表的 我年輕的時候知道 「新派」因為一本書受很大的攻擊 而那一本書就是《羅馬書注釋》 而《羅馬書注釋》 馬丁·路德寫過 （Martin Luther, 1483-1546） 加爾文寫過 （John Calvin, 1509-1564） 過了四百多年以後 德國的神學家巴特也寫過 那麼巴特寫的《羅馬書注釋》的時候 產生了歷史上神學界最大的動亂 因為他自己後來才發現 「我在一個鐘樓裡面 暗暗的不知道要做什麼 在差不多跌倒的時候 我抓到一根繩子 我一拉的時候，敲了鐘樓上面的鐘 我一拉『叮咚、叮咚！』就響了 結果叫醒整個鄉村 原來我沒有心要叫醒他 我根本也不知道那個繩子，會帶來什麼聲音的果效 我只是自己在沒有把握中間抓到了它 以為有一點把握 結果產生了巨響 整個鄉村就醒過來了」 而那個就是他寫《羅馬書注釋》 一寫了《羅馬書注釋》以後 「新派神學」大動亂 世界「神學界」大覺醒 然後大家再重新再思想 原來上帝的救恩是怎麼樣的 在巴特寫《羅馬書注釋》以前 大概六十四年 一八五○年德國最重要的一個神學家 這個人已經把「新派」帶到基督教裡面來了 他們因為不信神、不信基督 不信基督神人二性 不信救贖、不信寶血 所以慢慢把「新派」的理論掺在教會中間 在神學院裡面教了很多的學生 這些學生讀了他們「新派」的書以後 他們就在教會講道 講的都是沒有福音、沒有救恩 沒有上帝啟示的東西 整個德國開始瀰漫在完全離開真道 完全離開純正福音信仰的「新派」「自由神學」的中間 這樣過了大概六十多年以後 巴特突然間寫了《羅馬書注釋》的時候 才把整個世界改變過來 我從差不多年輕的時候，已經知道這個事情了 所以等到我自己三、四十歲，有錢買到這一本注釋書的時候 我就買來一頁一頁的翻看 結果我很老實的告訴你 我是非常失望 沒有把什麼東西講得很清楚 結果曾經紙貴洛陽 產生一時的轟動 但結果對整個教會的影響，也沒有應當有的 沒有在《羅馬書》裡面，已經隱藏的奧秘應當產生的果效 我是非常的失望 當我年老的時候 我來講解《羅馬書》的時候 我完全不用時勢的、哲學的、文化的、心理學的背景 我就照著《聖經》裡面的原意 把它挖出來一節一節對你們講 感謝上帝，雖然我講的不是什麼特別 也沒有什麼學術 也更不是什麼最深奧的理論 但是至少我們給大家看出了 原來上帝的救贖工作是怎麼樣的 所以〈羅馬書第2章〉保羅就提到了 「猶太人領受上帝的恩典 這是一個很特別的 這是活潑的聖言 上帝交給他們」 結果給我們發現了 在〈羅馬書第1章〉最後的任憑，是外邦人邪惡的罪的總記錄 到〈羅馬書第2章〉的傲慢，變成神審判猶太人的罪惡的總記錄 所以〈羅馬書第1章〉論「外邦的罪」 外邦人的罪太多敗壞 同性戀的罪、拜偶像的罪、知識驕傲的罪 到了〈羅馬書第2章〉的時候 以色列人自以為義的罪 以為自己已經知道上帝的律法 因為自以為知而變成無知 這些罪全部講完了以後 保羅在「羅馬書2:4」提到 「你不知道上帝任憑你、寬恕你、用忍耐等候你 是要把你帶到悔改的地步嗎？」 所以到了〈羅馬書第2章〉提到「猶太人的罪」以後 到了〈羅馬書第3章〉他就講了一句話 「世人都犯了罪，虧欠了上帝的榮耀」 那是「羅馬書3:23」裡面告訴我們的 所以〈羅馬書第1、2、3章〉講完了以後 〈羅馬書第4章〉保羅突然間，把古代直到耶穌基督 上帝所要講的一件事提出來了 「你們的行為既然這麼敗壞 你們自己的生活既然沒有功勞 你們沒有一個人，可以靠著自己的功勞得救 所以你們要因信才能蒙上帝悅納」 在《希伯來書》的作者告訴我們 「人非有信，就不能得上帝的喜悅」 （參 希伯來書11:6） 而這一節的聖經，在〈羅馬書第4章〉就顯出來了 「上帝因著信，就稱亞伯拉罕為義」 而且稱亞伯拉罕為義的這件事 不是因為亞伯拉罕有什麼行為 乃是因為亞伯拉罕有對上帝的信心 亞伯拉罕因信上帝 上帝因此稱他為義 那麼結果在〈羅馬書第5、6章〉慢慢發揮的時候 其實保羅告訴我們 亞伯拉罕被稱義的時候 跟現在猶太人所認為 被稱為一定要有的具備條件，毫無相關 猶太人認為我們一定要受割禮 猶太人認為我們要行律法 這是整個《舊約》人士，最後所抓到的最大的兩大因素 亞伯拉罕蒙上帝給他命令 你要受割禮 你家裡的所有的男丁都要受割禮 凡在你家中所生的子子孫孫 一個一個都要受割禮 這個是猶太人跟外邦人不同的地方 因為你受割禮 你就成為與上帝立約的子民 你在應許、在諸約、在上帝所定的旨意中間有份 你不要像那些不受割禮的人 因為不受割禮的人，是沒有身上與神立約的記號 沒有神給他應許的一切的真理 所以他們是外邦人、是不受割禮的人 （參 以弗所書2:11-12） 猶太人直到今天是看不起不受割禮的人 所以他們認為受割禮非常重要 是神親自吩咐 是身上受過苦的記號 是一個人在性生活的這個最重要的器官上 要受苦、割禮 來顯明順從上帝、與上帝立約的記號 （參 創世記17:9-14） 接下去再藉著摩西，在何烈山上領受上帝啟示 用神自己的雙手所寫下的十條誡命 在法版上記錄下來 成為人可以遵守上帝的約的這個宗教一定要遵行的條件 （參 出埃及記31:18、申命記9:9-10） 所以受割禮、行律法，成為猶太人整個宗教裡面 這個民族中間最誇口、最驕傲 最可以稱雄全世界的宗教的條件 一個受割禮的民族 一個守律法的民族 是顯明他是聽了上帝親自的命令 是遵行了上帝親自寫下的規條 所以這兩樣，成為以色列人文化的中心 成為他們整個靈性傲慢的基礎 成為他們在神面前蒙悅納的條件 但是保羅在《羅馬書》特別說 「亞伯拉罕受稱義的時候，割禮還沒有賜下來 亞伯拉罕被稱義的時候，律法還沒有賜下來 所以上帝賜下割禮、上帝賜下律法 是亞伯拉罕被稱為義以後很久的事情」 （參 羅馬書4:1-13） 很少人像保羅這樣聰明 因為他看事物，他看到超越的、跳躍的那一點 這種就是整個基督教的精神 我今天提醒你一件事 當馬丁·路德被革除教籍的時候 （Martin Luther, 1483－1546） 這個人照著整個天主教最基本的神學原理 是完全沒有盼望的 因為「教會之外沒有救恩」 大家說：「教會之外沒有救恩」 這是整個歷史中間 後來因為一個教父講了以後，大家都尊重 結果把這一句，就承繼成為天主教最重要的教規 結果就把它絕對化到一個地步 甚至超越《聖經》 「你一離開教會，你就不得救了 你就沒有救恩了」 所以當時中古世紀基督徒 他們最怕的就是跟教會脫節 他們怎麼敢離開教會 一離開教會，就沒有救恩 一離開教會，就是下地獄 所以當時的人對永世的盼望 對於死以後的幸福 是非常絕對信賴而且強求的 如果一個人死了以後沒有盼望 那這一生就是白白度過 如果一個人死了以後下地獄 那我們一切的修煉都沒有價值 所以他們一定要保守在教會裡面 持守一切的教規 懼怕被丟棄 那麼就在這種懼怕，籠罩著整個教會的時候 有一個叫做馬丁·路德的青年人 勇敢出來反對教會的權威 說教會行了一些不對的事情 而當時的天主教問他說 「你可以挑戰權威嗎？ 你可以指責教會嗎？ 你知道不知道『教會之外，沒有救恩』嗎？」 他們先假定那一個教理，是一定的、是絕對的、是不可改的 是一定是鐵證如山、沒有瑕疵、肯定的真理 但是馬丁·路德，他竟然強口回答他們說 「我親眼看到教會的錯誤 我親眼看見教宗的罪惡 我親眼看見這些定教義的人，本身是違背《聖經》的 你怎麼可以說『教會才是真正的權威』呢？」 你們都知道一件事 教宗庇護三世以後 （Pius PP. III, Pope Pius III, 1439-1503） 還有教宗儒略二世 （Iulius PP. II, Pope Julius II, 1439-1503） 這一個人死的時候，是犯花柳病的 所以一個教宗因花柳病而死 怎麼成為聖教會的主呢？ 怎麼成為成群基督徒最重要的領袖呢？ 馬丁·路德清楚知道 許多的教義、跟定教義的人 本身離開《聖經》的地方在什麼地方 當另外一個教宗為登基 收買了幾百個紅衣主教（樞機主教） 給他們許多的錢 讓他們可以選他成為教宗 馬丁·路德更看不起這些的事情 那這些鐵證如山 真正可以證明的歷史上的瑕疵，一樣樣的堆積起來 馬丁·路德否定權威，是在教義、是在教父傳講下來的話 馬丁·路德說：「真正的權威是《聖經》，而不是人 真正的權威是上帝的話，而不是教條 真正的權威是神永恆的真理，而不是歷史上遺傳下去的」 當耶穌基督說：「你們把遺傳代替誡命的時候 你們敬拜我用嘴唇親近我，你們是徒然的 因為你們是口親近我，你們的心遠遠離開我」（參 以賽亞書29:13、馬太福音15:1-9、馬可福音7:1-13） 怎麼天主教整個龐大的系統 千千萬萬的教徒 千千千萬萬萬的這個紅衣主教（樞機主教） 堆積下來一千多年這些教會的領袖 沒有一個地方看到這個事情呢？ 他們沒有辦法看到 也更沒有辦法講出來 而馬丁·路德一個人多麼孤苦伶仃 多麼少數 多麼被人認為是沒有絕對的權威的一個小神父 他竟然敢說：「權威是《聖經》，權威不在教宗」 所以當天主教的教宗性病而死 天主教的教宗賄賂而得到位置 然後當登基做教宗的時候 他用了七分之一全天主教所有堆積一千五百年的財富 七分之一在一天裡面花光 來成為一個非常榮耀、非常體面的教宗 這些東西全部都馬丁·路德看在眼裡面了 但他最重要的不是攻擊道德的問題 因為他最重要的是攻擊信仰的問題 所以這些人的信仰，根本是違背《聖經》的 所以他起來改教 上帝就用這個又粗、又不文雅、又很勇敢的德國人（薩克森選侯國，Kurfürstentum Sachsen） 做了一個破壞性的工作 或者拆毀性的大工 然後再用一個非常斯文 非常有禮、非常謹慎的法國人加爾文 （Jean Calvin, 1509－1564） 重建信仰 所以正像上帝藉著耶利米所說的 「我要拆毀、我要重建」 （參 耶利米書31:28） 神就在「改教運動」中間 藉著一個馬丁·路德，拆毀了一千五百年所堆積起來的錯誤信仰 再藉著一個加爾文 重建《聖經》隱藏著的真理 成為萬世基督教的根基 今天我們如果說：「『改教』已經過去了 所以與我無關」 我們就是一個只有在暫時中間 與永恆上帝沒有關係一個愚笨的人 但如果我們能夠知道「改教運動」已經過去 改教的精神、改教的靈火 改教忠於《聖經》的教義的這一個懇切的熱心 是「我為上帝的殿心裡焦急」的記號 （參 詩篇69:9、約翰福音2:17） 那你就是一個智慧的人 感謝上帝 我們不是迷戀「改教」 我們是繼承那個精神 把那靈火傳下去 代代相傳直到耶穌基督再來 這樣「改教運動」的獨特性 就超越了它以前的「文藝復興」 也超越了它以後的「啟蒙運動」 因為這兩個運動真正追根究底 是以人為中心把神邊緣化 把現世當作目的 把理性當作手段 然後藉著人自己的功勞 要把上帝打倒的兩個運動 神因為不許可「文藝復興」的傲慢 也不許可「啟蒙運動」的無知 所以神在這兩大運動的中間 興起了「改教運動」 來平衡整個宇宙的文化 把人類帶回上帝的真理中間 那麼這些的東西，其實都已經隱藏在《聖經》裡面了 所以當講到〈羅馬書第4章〉 亞伯拉罕的信心使他稱義的時候 《羅馬書》嚴格的說 「稱義」這件事 是在賜下一定要受割禮的命令以前 「稱義」這個事情 是賜下來超越了四百多年以後 人要領受摩西律法的這件事實 所以當摩西 在亞伯拉罕、以撒、雅各、十二支派、摩西 以後四百三十年，在埃及做奴僕以後 上帝對摩西說：「去！在法老面前對他說 『讓我的百姓離開你 到曠野去事奉耶和華』」 （參 出埃及記7:16） 摩西就出來勇敢的孤身奮戰 在法老的面前為以色列人自由爭戰 把他們帶到紅海 帶到西乃山 律法才賜下來 所以亞伯拉罕受割禮是稱義之後 摩西賜下律法是四、五百年以後 稱義之後 所以保羅用這個跳躍性的思考方式 把整個基督教真正的意義表現出來了 我剛才講「跳躍性」「leap of Faith」 這個是一個很特別的方式 《聖經》幾次最大的跳躍 你一不注意 你就落在形式的、規範的、傳統的、限制的、捆索的中間 所以當馬丁·路德被趕出教會的時候 他孤苦伶仃沒有盼望 因為教會之外沒有救恩 那麼他一定是死路一條 死後更是下地獄，沒有人可以挽救他 這個時候加爾文找到了〈以弗所書第1章〉 「我得救不是在教會裡面 是在基督裡面，阿們 在基督裡上帝萬世以前揀選了你 所以不是在教會裡才能拯救你 是在基督裡預定你得救」 所以「預定論」就跳到歷史之前 「預定論」是跳到萬古之先 「預定論」就跳到神永恆的旨意 你今天得救，是因為教會今天給你洗禮，你才得救嗎？ 加爾文說：「不是！ 是我在萬世以前 永久之中上帝預定揀選我，所以我得救」 所以這樣看來教會現在給你洗禮，你得救 跟上帝永恆中間預定拯救你，你得救 哪一個才是真正得救的源頭呢？ 所以那個就超越這個 跳到那邊去，你就不懼怕這個東西 所以當馬丁·路德被開除宗教的時候 他不必因這個而緊張、懼怕、掛慮、憂傷、絕望 因為他的得救，是因為神永恆的旨意 不是因為這一個暫時的教宗，給他同意你得救了 給他說：「我按手在你身上，你成為一個神父」 完全不是這樣的 所以基督徒就比天主教，更勇敢的站在上帝永遠的旨意中間 上帝永遠不變的預定中間 我們承受了救恩 我們完全不是依靠人的功勞、人的行為 何況那些關於贖罪券、那些告解禮 那些神父口裡說：「我宣佈你稱義了」 這些根本是人為的 而神給亞伯拉罕稱義的時候 是還沒有賜下割禮 神給亞伯拉罕稱義的時候 還沒有賜下十條誡命跟律法 所以律法跟誡命，就不是真正稱義的原因 真正稱義的原因，是神的主權、神的恩典 而這個恩典最後是藉著把基督賜下來 在人類的歷史中間完成救恩 犧牲生命、流出寶血、成全上帝的旨意 為我們死而復活所成就的救恩 是我們因聖靈的運行 我們在其中領受得到的 所以你看〈羅馬書第4、5、6章〉的時候 就很清楚的看見 一個人稱義，是藉著耶穌基督的死 藉著耶穌戰勝死亡從死裡復活的生命 然後藉著聖靈賜給我們 所以到〈羅馬書第7、8章〉的時候 「不是在我肉體之中，乃是在基督的靈裡面」 「在基督裡面」已經清楚了 「在基督的靈裡面運行，在我們身上的救恩」更清楚了 所以〈羅馬書第8章〉聖靈的工作就顯明出來 到〈羅馬書第9、10、11章〉 保羅就藉著《羅馬書》提到整個世界歷史中間 上帝怎麼安排 使猶太人、使外邦人 到最後萬有都要歸回給祂 所以這樣到了〈羅馬書第11章〉講完了 可以說整個「救恩論」 在歷史中間運行已經結束了 到〈羅馬書第12章〉的時候保羅就直接說 「現在我奉上帝的慈悲勸你們 把身體獻上成為活祭 是上帝所喜悅的、是聖潔的，你們如此事奉也是理所當然的」 那這樣在《舊約》裡面所有的「死祭」停止了 在《新約》裡面，《新約》的「活祭」開始了 最後一個「死祭」就是「釘十字架的耶穌」 不是牛、不是羊 不是斑鳩、不是雛鴿 不是在摩西律法中間那些流血的祭牲 因為那些都是死祭 所有的祭到祭壇上的時候就是一個「死」字 以後就沒有下來 沒有一個牛從祭壇上走下來 沒有一個斑鳩、雛鴿死了再復活 因為牠們都是死祭 那到耶穌基督成為最後一個「死祭」的時候 這是真正代表為我們死 真正有資格以祭物祭祀的人 以祭司成全上帝旨意的那一位永遠的大祭司 所以耶穌基督是至高上帝永遠的大祭司 而祂獻的祭不是藉著自己 乃是藉著永遠的靈把自己獻上帝 這個在「希伯來書9:14」告訴我們 全本《聖經》唯一的一次 聖靈被稱為「永遠的靈」 就是「希伯來書9:14」 「耶穌把自己藉著『永遠的靈』獻給上帝」 所以「希伯來書9:15」就說 「所以祂的血不但洗淨我們的罪 也洗淨救贖了『前約』之人的罪」 所以基督的死對「以後的約」《新約》 基督的死對「以前的約」《舊約》 都產生了救贖的果效 所以後來在《希伯來書》就提到：「牛 羊之血 斷不能除罪 只有上帝的羔羊耶穌基督 祂的寶血洗淨我們的罪 也洗淨了我們天良的虧欠 使我們活在上帝面前 成為一個活的祭物」 所以到〈羅馬書第12章〉的時候 「你們要把自己獻上當作……」什麼？活祭 死祭沒有了，活祭開始了 最後一個死祭是耶穌 最先一個活祭是耶穌 因為祂死祂又復活 所以最後的「死祭」不再是牛、羊，是耶穌基督 牛、羊這些斷不能除罪 唯有上帝的兒子耶穌基督無瑕無疵羔羊的血 洗淨我們一切的罪 （參 希伯來書9:14、彼得前書1:18-19） 所以這一位從創世以來被殺的羔羊 在十字架上成全上帝旨意 （參 約翰福音1:29、啟示錄5:6、5:12、13:8） 祂說：「成了！」 祂把生命交給上帝 （參 約翰福音19:30） 然後祂在十字架上成全救恩 然後被埋葬，再從死裡復活 神永遠的救恩就成全了 那這樣在這一個到了〈羅馬書第12章〉開始 就提到「活祭」之後我們怎樣為主而活 在〈羅馬書第6章〉：「把你的肢體一件一件獻給上帝」 到〈羅馬書第12章〉：「把你整個身體完全獻給上帝」 所以你的生活就是「活祭」表現出來 順從上帝 把身體當成義的器皿 被稱義，成義又成為服事上帝的義 （參 羅馬書6:13、9:21-23、提摩太後書2:19-21） 彰顯上帝義的生命 那麼〈羅馬書第12、13、14、15章〉 就講：「義人的團契、義人建立的教會 應當怎樣互相扶持、互相愛 互相擔當別人的軟弱 互相尊重別人 過和睦的生活 成為聖徒、成為聖而公的教會」 到〈羅馬書第15章〉結束以後 〈羅馬書第16章〉保羅就講了今天我們要稍微解釋的一些的話語 我們大家打開〈羅馬書第16章〉 開始來讀 保羅說：「對於這一群蒙救贖的聖徒 這一群上帝從萬世以前預定的子民 這一群耶穌用寶血洗淨 用聖靈重生成為新團、成為新的麵 成為一個無酵的一個團 一個聖潔、聖而公的教會」 對他們講 「我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會中的女執事」 （參 羅馬書16:1） 在這裡第一句話不是提到一個弟兄 他是提到一個姊妹 姊妹的地位，在《舊約》裡面是低的 在外邦裡面是沒有的 姊妹們的地位，在成全救贖救之後 保羅最後的話語提到了一個女執事 女人可以做執事嗎？ 這一節聖經肯定可以做「執事」 《聖經》裡面有沒有提到「女長老」 幾乎沒有 《聖經》裡面有沒有提到女執事？有 在《腓立比書》裡面，有 在〈羅馬書第16章〉，有 「這個女執事，請你們為主接待她 合乎聖徒的體統」 （參 羅馬書16:2） 為什麼接待女的，要用「請你們」 又加上「合乎聖徒的體統」？ 因為接待女人，常常會引起誤會 而一個女子在教會中間親近別的人 可能有一些的閒談、有一些的毀謗 「所以你們要按照聖徒的體統」 「聖徒的體統」這五個字 在全本《新約》只有出現這一次 換一句話說，有一個已經被認知 大家所公眾承認的事情 基督徒有基督徒的生活方式 基督徒有基督徒的生活習慣 基督徒有基督徒的生活記號 所以你怎樣接待人 你怎樣與人交往 有聖徒體統 所以這個裡面不需要太多解釋 我們要明白 基督徒跟外邦人是不一樣的 基督徒是以聖潔為妝飾的 基督徒以聖潔做為事奉的基礎 我們以聖潔的妝飾敬拜上帝 我們以聖潔的心彼此相愛 我們在聖徒中間，以聖潔的禮貌彼此相待 那這個叫做「聖徒的體統」 我們今天看到無論是男、無論是女 在教會的生活中間 一定跟外邦人不一樣的 外邦人在哥林多的城市裡面 那些不蒙頭的、蓬頭散髮的 為了那些剪了很短的頭髮 很自由、自在、亂生活的人 一看就知道不是基督徒 那基督徒都是要把頭髮梳得很規矩 蒙住她的頭的 所以保羅在《哥林多前書》特別提到「蒙頭」的事情 「蒙頭」我的觀念就是把頭髮蓋住的 所以嚴格的說 男子可以剃光頭、剪短頭髮 女人是不許可的 所以在整個《舊約》歷史，到了保羅的時代 女子是蒙頭的 今天小群（召會）的教會 他們用一塊白布遮著 他說：「這個叫『蒙頭』」 這也不一定是《聖經》的教訓 因為《聖經》說：「你的頭髮是用來蓋頭用的」 （參 哥林多前書11:15） 這「蓋頭」用的也就是「蒙頭」 那這一句話延伸出來的意思 表示你是順從的 我相信上帝造男造女很不一樣的 天下有很多禿頭的男人 幾乎沒有禿頭的女人 我不能說完全沒有 因為我也見過一、二個 那是生了什麼異常的病 或是反常的賀爾蒙失調，我不知道 但是幾乎沒有女人年老的時候是光頭的 這是上帝特別憐憫 女人的頭髮，是宇宙最漂亮的風景之一 女人的頭髮，是人際關係中間很斯文 很令人喜愛的一個身體的一部分 而這個女人蒙頭表示順服 神是基督的元首 基督是教會的元首 男人是女人的元首 父母是兒女的元首 所以你要聽從上帝，順服基督 要順從父母 妻子要順從丈夫 這是體統、這是一個原則 那麼這裡提到「堅革哩的姊妹非比 她是教會中的女執事 你們要為主接待她」 （參 羅馬書16:1-2） 不是為她美麗接待她 不是為她有錢接待她 是「為主的緣故接待她」 你每一次提到有一個位置的時候 你就知道這裡是提到「動機」問題了 《聖經》裡面有時候幾個字很簡短 包含的意義很深刻 每次「要」出現的時候，就是一個「命令」 每次「應當」出現之時，就是一個「責任」 每次「為」出現的時候，就是一個「動機」 「為主的緣故接待她」 那這表示你動機接待人 是為了主 主的恩、主的吩咐、主的名、主的榮耀 「為主接待這個非比這個執事 這樣就合乎聖徒的體統」 保羅再吩咐下去說 「她在任何事上要你們幫助，你們就幫助她」 這是一個命令 「你們要幫助她」 「她在什麼事情上要你幫助，你就幫助她」 保羅是不是特別對堅革哩這一個女執事講太多的話 給她特權了？ 不是 因為接下去說 「因她素來幫助許多人」 我很受感動 當你看到一個常常幫助人的人 有一天他求幫助的時候，你不要拒絕他 因為他在沒有求你幫助以前 已經在暗中，經常不斷殷勤的幫助人 你們要注意教會有一些人是專幫助人 這些人他的動機不是為了自己 他的動機是為了主 為了主的教會 有一些女士們、一些姊妹們 常常暗中幫助人 而這些人是很尊貴 是非常非常可敬、可畏、是可愛的人 因為她常常幫助人 因為這個成為先例 這個成為她的習慣 所以當她求你幫助她的時候 你不可拒絕她 其中有一個定律 就是常常尊敬人的人，是被人尊敬的 常常恨惡別人，是被人恨惡的 「恨人者，人常恨之」 中國人早就講這個話了 那保羅在這裡提到這個事情 是無意之中一種很自然的流露 一種很甘心的服事 一種已經形成「教會倫理」的習慣的一個很簡單的例子 原來教會有一種人是很愛幫助人 有一些人幫助是囉唆的 有一些人的勸勉是多嘴的 有一些人對你所講的話，是從誤會做開始的 那些人是很令人討厭的 先誤會你再來勸你，你會氣死他 因為我根本不是那種人你誤會了 比如他說：「我勸你不要再偷東西喔 從此以後不要再偷東西」 你越聽越想打他一巴掌 因為你根本沒有偷東西，為什麼他要勸你呢？！ 而他對你的勸勉，是因為對你的誤會產生的時候 這就沒有價值了 你明白我的意思嗎？ 我小的時候就遇過這樣的事情 有人告訴老師我偷東西 老師就把我帶到面前來問：「你為什麼要偷？」 我就很想大哭一場 因為我根本沒有偷 老師：「你不要哭，告訴我，為什麼要偷？！」 哇！他以為他的話弄到我哭 我哭，因為我想我從三歲沒有父親 所以我常常被人家欺負 所以我感到這個世界不公平 怎麼還沒有問，你就說我偷東西呢？ 所以我就很難過很難過 他加強心理壓迫 所以這叫做誤判 世界很多誤判的事情 誤判最可怕的例子 就是托爾斯泰的小說裡面 （Leo Tolstoy, 1828-1910） 有一篇東西 一個人被認為殺了朋友 就被抓去這一個審判的地方 後來公判他一定是殺人犯 就把他囚禁到這一個西伯利亞 在那裡終身被囚 他怎麼解釋都沒有用 他怎麼講都沒有人聽 他又沒有口才、又是比較弱小、貧窮的人 所以他就很不應該的 冤冤枉枉的就進到監牢終身 到他八十四歲那一年 忽然間有一個軍人，在他的囚房面前出現 打開鑰匙 「某某人，有重要的文件叫我宣讀給你聽 莫斯科傳來的消息 現在已經真相大白 從前判你殺人的那個東西，是完全錯誤的 所以中央宣佈你沒有罪 今天開始你自由了」 然後就把他的枷鎖把它開了 以後他就走出去了 他走出去的時候，他講了幾句話 「我到哪裡去呢？ 這裡到莫斯科還要走幾十天的路程 這冰天雪地中 我還有能力走這麼長的路回家嗎？ 我回到家裡還有認識我的人嗎？ 我到那裡還有工作做嗎？ 我已經八十四歲了 上帝啊！給我死在這裡算了吧！」 以後大哭一場、老淚縱橫 這一個小說，我十八歲的時候看到，托爾斯泰寫的短篇小說 看到這裡我一直哭 我說：「世界有很多誤判的事情 而誤判的人以為自己有權柄、用權威 甚至還用好心的勸勉人 盼望人在誤判之後還聽他的勸勉 我認為這是雙重罪惡 這是非常令人可怕的事情！」 所以如果你勸勉人，你要先查清楚 你敢對任何的人講任何一句話 你不要人云亦云，也不要隨便聽 那這裡保羅對我們說 「你幫助她，要合乎聖徒的體統 她在什麼事情上要你幫助，你們就幫助她」 我告訴你，如果你教會裡面，有一些真正愛幫助的人 她在需要中間，你不幫助她 你是違背聖徒保羅給你的命令 這是神絕對不喜歡的事情 所以我們一定要教你們打開眼睛 應當幫助的人，不等人告訴你，你自己主動幫助 應當勸勉的，不等人告訴你，主動勸勉人 應當遵行命令的 你要自己存著敬畏上帝的心 存著愛聖徒的心 做你應當做的事情 這樣聖徒之間，就超越了法律系統 上帝家裡面的生活，有法律的社會公正 因為我們以最公正、最順從上帝 超過世間所謂社會的規條 以肢體關懷的態度，來處理人際的關係 這很重要的 這裡說：「你們就要幫助她 再加上因她素來幫助許多人，也幫助了我」 所以這個基督徒很可愛 這個基督徒她不但幫助許多人 她幫助了上帝的使徒保羅 保羅能能報答她嗎？ 保羅不能 保羅是一個神的僕人 不是一個做生意賺錢的人 他根本自己沒有什麼力量可以報答她 但他有權柄吩咐聖徒 「她既然幫助了許多的人，也幫助了我 現在如果她在什麼事情上要你們幫助 你們就幫助她」 今天我們不講教義 我們不講整個神學理論 我們講聖徒之間應當盡的責任 我們應當行的，我們應當做的事情 保羅就在這一個「問安」的事情上 講了許多很偉大的話語 這是第一個例子 「羅馬書16:3」：「問百基拉、亞居拉安 他們在基督裡與我同工，也為我的命將自己的頸項置之度外 不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們」 這是突然間在《羅馬書》結束的時候 提到了一對夫婦的事情 這一對夫婦的事情，除了《使徒行傳》曾經提到以外 幾乎別的書信都沒有提到 但保羅突然間在年老的時候 想起了這一對夫婦 亞居拉 Aquila、百基拉 Prisca 這兩個人是夫妻同心事奉上帝 我相信兩個人都可能有講道 我不能完全反對女人講道 我相信香港很多女傳道很討厭我 因為我說：「歸正教會裡面，女人講道的機會比較少 我們的教會也不給女人按立作牧師」 他們教會裡面女牧師，就盼望她的會友不要聽我講道 因為聽我講的對她不利 所以她們已經以私人的利益關係 以私人的職份所帶來的有關自己得失的問題 當作最重要的 然後把《聖經》的話當作次要的 所以有一個人對我說：「唐牧師 你在香港已經很少朋友了 你知道嗎？很多牧師很反對你」 我說：「凡是反對我的牧師，一定有一些問題」 哇！這又變成「定論」了 他們說：「有什麼問題？」 我說：「你告訴我，他為什麼反對我？」 喔！原來是我不大贊成女人作牧師 那我不大贊成女人作牧師 是我攻擊別人嗎？ 是我討厭別的女牧師嗎？ 是從《聖經》的原則 女人不是做領袖的 「男人是女人的頭」 女人說，大聲一點啊！ 一、二、三：「男人是女人的頭」 所以有女人做頭的時候 有男人做頭的時候，女人應當讓出來 謙卑、嚴肅、安靜隱藏在後面，做「幫助」的工作 因為上帝造了男人，就為男人造了女人 「我要為他造了女人來幫助他」 （參 創世記2:18） 有的女人：「什麼幫助他……」 她故意把它唸錯來「綁住」他 所以有的做太太的專門綁丈夫 這一個家不會被尊重 當一個家庭男人做主的時候，太太順從 大家一定尊重這一個家庭 當一個家，男人處處受綑綁 而女人處處做主綁住丈夫 兩個都被人不尊重 而其中最大的原因 是男人不守聖潔的生活得罪太太 引起太太的不滿反叛，然後就轄制丈夫 這都是《聖經》的話語 你要制伏她，不要讓她轄制你 因為你是做主的 男人是女人的頭，所以女人應當順服男人 但男人要女人順服，你自己要潔身自好 嚴謹自守 然後做一個以男人的權威，管治你太太的人 教會也是如此 當教會的男人奉獻作傳道 順服上帝的旨意 站在講台的時候 這個教會就有秩序的過敬拜的生活 如果男人不願意奉獻 結果上帝好像不得不，就許可女人上台 然後佔去男人在領導的地位的時候 整個教會的權威跟真正體統，就不是很正式了 所以我們要謹慎明白這些的道理 那麼亞基拉、百居拉 百居拉是丈夫、百基拉是妻子 妻子與丈夫同心合意興旺福音 這是很好的現象 我相信他們可能兩個人都會講道 那麼他們在基督耶穌裡與我同工 保羅是一個沒有結婚的男人 保羅是一個單身的使徒 亞基拉、百居拉就跟他一同同工 所以他們夫妻一同幫助一個年輕的 或是一個單身的一個傳道人 這應當是非常恰當的事情 有很多男傳道只常常靠近女傳道 這不對的 有的人專門請女傳道給他做事幫助他 這也不對的 但如果那個女的是有丈夫的 夫妻一同幫助你 這是很恰當的事情 我在新加坡有一對夫婦 這一對夫婦是我見過我教會裡面 最好同工同心幫助人的夫婦 每一次我到，他們一定等在旅館 然後把我弄好了、替我選旅館 自己接待我進去，他們才回家 每一次我到飛機場，他們夫婦一同到旅館 看我有沒有吃早餐 藥吃完了以後 全部顧到非常完美以後 然後才送我們到飛機場，他們才回去 丈夫去上班、女的回去 這一對夫婦就像這裡所講的 「他們在主裡面是與我同工」 （參 羅馬書16:3） 他們不但照顧我 他們也照顧比較年長的上帝的僕人 所以我有什麼身體不舒服 他就查哪一個醫生在新加坡，是對這一方面最好的 他就先掛號 問他們時間能不能診斷我 問我那一天 禮拜一通常我還沒有到吉隆坡 還沒有到台北 還沒有到香港以前那幾個鐘頭 是我處理身體需要的時間 這一對夫婦，就專做幫助這一方面的工作 所以我診斷心臟、我開刀心臟 一切的事務，他早就替我安排了 正像保羅說：「他們在耶穌基督裡與我同工 他把自己的命，頸項置之度外」 （參 羅馬書16:3-4） 他們實實在在 今天他們招待我 明天他們要到印尼一個地區，去做傳福音的工作 那一個地區是伊斯蘭教的地區 這一對夫婦盡心竭力愛主 他們每個月會抽出幾天的假日 然後到最小的鄉下去傳福音 所以新加坡有一些的人 他們特別是印尼教會的 他們真正明白什麼是「歸正福音運動」 我一看就想台灣、香港還有很多人要學習 因為你們除了來聽道什麼都不做 你們就要來聽道 聽道完了以後也沒有做什麼 他們奉獻金錢、他們奉獻時間 他們陪出他們自己許多人幫助體力工作 所以後來我們給他一個名稱「傳道人的牧師」 特別是這個姊妹是傳道人的牧養者 因為她對醫生說 「唐牧師吃這個藥、這個藥…… 兩個月前換了這個藥、這個藥……」 她完全會背起來 我都忘記，只知道一包是早上、一包是晚上 但是為什麼這個綠色的出來了 因為上個月醫生說：「你要換這個藥了 你現在糖尿病再加添，這個藥要改 不然可能對你的腎臟……」 她比我更知道我的身體的景況 昨天我放了這個一大堆的心臟的線條 查我四十八個鐘頭，心臟到底跳動得怎麼樣 然後今天她帶我去醫院 把它拔出來了以後 然後醫生要去看那個表 以後今天晚上，我要問她到底現在查得怎麼樣 因為明天一早她又飛去了 她會很清楚的告訴我 你的病狀怎麼改良、什麼缺乏 你的藥什麼要改變……，她全部清楚 然後她把所有的醫生發的病歷 就寄一份給我的太太 所以我太太就知道現在我的情形怎麼樣 這些幫助傳道人、幫助聖徒的人 在上帝的國度裡面是非常有用的 因為他們不是為自己 是為了神的家、為了神的國 她會注意觀察、謹慎注意，哪一個人需要什麼 她就為我做，然後替我預備 機票的時間她會注意 什麼時候改期她會告訴我 因為她專門做幫助人的人 那麼「他們把生命置之度外 把自己的頸項，也放在這個他們自己保守的這個安然的範圍之外 不但我感謝上帝 就是外邦的眾教會也感謝他們」 如果有一些聖徒特別照顧神重要的僕人 那麼這個重要的僕人能夠到處傳道 就成為眾教會的祝福 所以保羅說：「我不但感謝上帝 眾教會也感謝他們」 「羅馬書16:1-2」提到了一個人 「羅馬書16:3-4」提到了兩夫婦 「羅馬書16:5」保羅說 「又問在他們家中的教會安 問我親愛的以拜尼土安 他在亞西亞是歸基督耶穌初熟的果子」 「羅馬書16:5」又加上一句很令人感動的話 這些人常常幫助保羅，與保羅一同同工 又為保羅用盡一切 甚至自己生命的代價來保護保羅的人 「家中有教會」 我告訴你「家庭教會」這四個字 其實就是〈羅馬書第16章〉裡面看出來的 他們家中的教會 家庭教會很要緊 因為家庭是社會的單元 家庭的成功是社會的榜樣 在家庭中間示範的愛 在家庭中間實行的團契生活 要成為整個社會最重要的楷模 成為整個人類最重要的榜樣 所以在一個家中有一個人做祭司 他在神與一家之中間做中保 他把上帝的恩教導全家 把全家的需要向上帝禱告 這一個祭司就站在神與家之中間 成為上帝的僕人、成為人與神之間的中保 這個家再把別的人帶來，在他教會一同聚會 在他們家中一同崇拜、一同讚美的時候 就變成一個家庭教會了 我們這裡有贊育弟兄 他有一個家庭的教會 以後可能還有別的 就是你的家是公開給外面的 你的家，是一個大家可以一同在裡面，過生活的一個公眾場所的地方 我們在中文教會裡面 有一個在東京很著名的一個姊妹 已經離開世界了 這個姊妹叫做什麼？有誰知道嗎？ 這個姊妹姓什麼？吭？丁媽媽 （丁惟柔，Ding Weirou, 1914-2007） 她現在已經離開世界了 我講一、二件事情 第一次請我到東京開佈道會的，竟然是她寫信的 她是那個教會的長老 女人做長老是不是對？今天不提 但是丁媽媽寫信 「唐崇榮弟兄，請你到東京來……」 那是幾十年前 我也不記得那個時候按立了牧師沒有 我就去那邊 她把她一座房子上面樓，第七樓的一個房間給我住 那這個丁媽媽幾歲呢？ 那時候大概是已經六十多歲了 那我那個時候才三十多歲 這個老太太接待我們去講道 她預備好了每一件事 她給我看她的冰箱一大堆 麵幾十包還有其他的東西 能夠預備的都預備滿滿的 罐頭幾十罐 我說：「妳一個老人家吃這麼多做什麼？」 她說：「不是 我不是一個老人家吃這麼多 怎麼可以吃這麼多 我是為來我家團契、禱告、做聚會的中國學生預備的」 後來她到了八十多歲寫一本書 她這一本書裡面提到 「她這一個房子所接待過的中國學生 我不大記得了，可能前後十多萬人」 我說：「真的這麼多嗎？」 她說：「你看嘛，我不在的時候鑰匙交給他 他們誰要來這邊要來團契就來」 因為在東京很少一個華人，有一座七層樓的房子 是她很有錢的丈夫留給她的 她說：「我自己住，太大 我的孩子都在美國 我就把這個當作信徒自由之家 所以凡是學生要來、要訪問我，我跟他談 要跟我講解人生的，我告訴他」 所以她可以 counseling（輔導），她可以幫助人 她的家比教會更教會 她的廳比團契更團契 她的冰箱比廚房更廚房 她有的錢，就是專買東西給學生在那裡吃 在那裡聚會、在那裡燒水、在那裡煮麵 在那裡吃飯、在那裡交通、在那裡禱告 而有一次我在印尼，有一個很大的財主 孩子結婚的時候，他對我說 「今天我要接待一個很重要的人」 我說：「誰啊？」 財主：「從日本飛來的丁媽媽，她已經八十四歲了」 我說：「丁媽媽跟你什麼關係？ 丁媽媽八十四歲 越洋坐飛機大概七個鐘頭 到了雅加達再換汽車，要四個鐘頭到你家裡 去參加什麼事啊？」 他說：「我的孩子結婚 她特別參加，我給她的一個這個結婚典禮的一個請帖 她過來了」 我說：「她怎麼會八十多歲，這麼遠來參加你婚禮？」 他說：「我十九歲到二十三歲在東京讀書 遠遠離開我的家，我父母不能照顧我 我那個時候就把她當作我媽媽 她把我當作她的孩子」 所以丁媽媽的孩子全世界幾千個 個個叫她丁媽媽 她有沒有叫別人唐孩子、林孩子？我不知道 那每一個都知道名字都忘記 「丁媽媽、丁媽媽……」 這個丁媽媽是幾十萬個學生的丁媽媽 個個記得、個個感謝 你們中間知道有這個人請舉手 你看吭！你看 單單今天參加聚會，高一點好不好？ 我告訴你丁媽媽有一次到台北來 唐牧師的聚會幾點 在懷恩堂，她一定要自己來 有時候坐第一排，有時候坐後面 還有一次她跑到國父紀念館 特別從東京趕過來參加那個聚會 坐在第一排很注意聽，她幾乎沒有打瞌睡 有一次呢她已經八十六歲的時候 我跟我的太太到了日本去 到日本去想起今天丁媽媽不知道在不在 我經過一、二天，晚上就要換飛機了 我打電話給她，她說：「你在哪裡？」 我說：「我跟我的太太在東京鐵塔上面看風景」 丁媽媽：「你不要走，你就停在那邊 半個鐘頭我就來了」 我嚇死了！我不要去打擾她，只要問候她 想不到她就半個鐘頭坐地鐵到那一站 從那邊就走……，就真的找到我了 丁媽媽：「為什麼來不告訴我？」 我說：「故意不告訴妳的」 丁媽媽：「不可以不告訴我 下一次來一定要告訴我！」 她就給我介紹、帶我參觀，再帶我到一個地方 再帶我到餐廳吃飯，然後我們才分開 我回到旅館，她回去 她是一個這樣熱情的人 這樣愛招待人的人 我看見人有兩種 一些看到客人來很怕，最好快快走 有一些有客人來 「有朋友自遠方來，不亦樂乎」，很快樂 你是哪一種？ 愛接待人的人，蒙恩 因為無意之中，你可能接待了天使，你不知道 （參 希伯來書13:1-2） 而《聖經》說：「接待門徒的，得到門徒的獎賞 接待先知的，得到先知的獎賞」 （參 馬太福音10:40-42） 你說：「主啊，以利亞先知天上很多獎賞」 如果你接待他，你跟他得到獎賞，上帝分一半給你 所以接待以利亞的是誰？撒勒法的寡婦 你記得嗎？ 撒勒法的寡婦，後來由於接待以利亞 得到的福氣是什麼？ 她孩子死的時候，以利亞在場給他復活 如果她沒有接待以利亞，她的孩子不能復活 （參 列王記上17:7-24） 所以「接待先知的得先知的獎賞 接待門徒的得門徒的獎賞」 我們今天什麼獎賞都沒有 因為我們不想接待人 我們看人來，是給我們麻煩、給我多費用 我告訴你瑪琅神學院 所有的外國的老師來叫他教書 教完了回去 回去以前，我一定帶他去山上跑 請他吃飯、接待他 還送他答禮，或者送他手錶，或者什麼東西 我就做這個工作 所以很多外面來的客人，最後常常會記念到我 我不是要他記念 但我感覺到這是神給他一個感恩 或者一個很正常的一個反應 我們要接待別人 你要好待在你中間的客人 摩西的教訓 「在以色列中間有一些外邦人 你要好待他們 你要好好對待他們、用恩慈待他們 耶和華必賜福給你」 那這個是我們應當學的事情 我們的家是不是「open house」 我們的房子有沒有多餘的地方 可以叫別人可能住在我們那裡 可能跟我們一同住 你的飯桌可以多一、二個位子 有別人過路需要的時候，你接待他 在這個《The Didache》這一本書 也就是《十二使徒遺訓》這一本書裡面 有幾句話 「有客人到你家裡來，你一定要接待他 但是最多接待兩天，第三天他應該走 因為他是過路的人 到三天、四天一直不走的，一定是假先知」 很奇怪喔 這個二千多年前有這樣一本書誒 有一些先知過路為主傳道，經過你家你就接待他 主耶穌基督常常經過一個地方叫做什麼 伯大尼 然後常常住在誰的家 馬利亞跟馬大的家 她們有兄弟拉撒路 但是她們也有一個地方給耶穌住 那主耶穌一來，馬大就開始炒東炒西 馬利亞就靜靜聽耶穌講道 主耶穌說：「馬大！馬大！妳多事愁煩 妳的姊妹馬利亞已經選上好的福份」 （參 路加福10:41-2） 她們是接待主耶穌的家庭 所以《聖經》都有這些例子 我們應樂意接待人 那可能的話在你家中建一個小團契 以後變成一個小家庭 變成一個小家庭的教會 那神的光、神的福音，就可以廣傳出去了 如果每一個家庭，有可能變成這個團契的話、變成教會的話 那上帝的家不會冷淡到這個情形 我在二十六歲那一年 十八歲時還沒有唸神學 唸神學回來以後 我在我教會作工的時候 我們發起一個運動「家庭兒童佈道所」 他們說：「什麼？沒有聽過的 家庭什麼兒童、什麼佈道所……？」 我說：「我現在要預備幾十張椅子 每一個家庭需要的我就寄到他那邊 這椅子能折起來的 那你們預備一個小倉庫 當沒有聚會的時候，全部折在那個小房間裡面 聚會的那一天把它擺出來，可以坐幾十個孩子 我要你們每一個人，去附近家裡把孩子帶來 叫他們來聽故事」 所以我們做了這個工作 我沒有想到在兩年裡面 主日學交給我們的時候，不過幾十個人 兩年以後，變成一千七百五十個人 這個應該記在我的傳記裡面 因為這是我二十幾歲的時候 第一次發展教會工作，大大興旺的一個大膽的嘗試 我跟我的兄弟幾個人，我們來推動 那第一個說：「我要」的，是一個十四歲的孩子 這個十四歲的孩子聽我講的時候，一直流眼淚、一直流眼淚 後來在這個退修會裡面他哭 禱告四十五分鐘不要出來 「主啊，我要可憐那些沒有信祢的人 那些孩子沒有認識耶穌 我們四周很多這樣的人」 我說：「從你的家開始，要不要？ 你說服你爸爸、說服你媽媽」，他說好 爸爸如果許可把客廳讓出來 你們只有讓客廳 一個禮拜只有三個鐘頭 比如說你要禮拜二、三點到六點 我就在禮拜二的時候 把一些的椅子帶到你那邊 那你們不要，我再帶回來 要，就裝在你們的小房間 後來有十八個弟兄姊妹的家，他們說要 那他們就登記 「我需要二十張椅子、我需要五十張椅子……」 後來我就叫人家做了一千多張的椅子 分給幾十個家庭放在他們的倉庫 禮拜六、禮拜二、禮拜四，我們按照時間輪流 排完了，我就從我們的教會，派青年人去講故事給他聽 結果真的上帝賜福 就在二、三年裡面，變成一千七百五十個孩子 參加這個主日學 參加家庭兒童佈道所 那麼越來越興旺以後 這些講故事的青年人越來越熱心 後來很多人就去作傳道，就去讀神學 是這樣來的 一個教會的復興 不是天上掉下來、一大堆的天使來做禮拜 一個教會的復興，你一個一個去請人來 請的時候先從小孩請來 因為請大人來很難 他的孩子來，他說：「怎麼還沒有回來？他來接」 接的時候，聽他唱歌很高興 也坐下來聽一聽，以後就習慣了 後來就來做禮拜了 就這樣一個教會 兒童只有從幾十個變成一千七百五十個 最多的時候超過二十六個兒童佈道所 兒童增加了，講道的青年人也增加了 以後整個教會就熱起來 那這些青年人後來，就感到應當要事奉上帝 有快樂就去唸神學 所以我的教會，是全印尼最多派人去唸神學的教會 我的教會，是最多青年人事奉主的教會 而現在我的教會 新的這個、二十多年的，是最大的禮拜堂教會 每一年差到外面去傳道的，大概是一千三百個人 那麼每一年傳道達到的數目，大概是一百五十萬到一百八十九萬 去年掉一些，前年超過二百萬 那麼這些在學校裡面上課的人 聽到唐崇榮佈道團，派來的青年人要傳福音 學校的人都非常贊同 因為有幾個校長說 「我們接納唐崇榮佈道團派來的青年佈道家以後 學生聽了道 他們的個性、道德、品德都在改變 而他們變成愛主、信耶穌」 所以有很多教會，他們有教會學校 教會學校我們去佈道以後，完全改變過來 這都是一個美好的見證 我今天就講到這個地方 就是講家庭中的教會 （參 羅馬書16:5） 一個家裡面有一個人 這一個人看見神 看見人 他就作為神人中間的中保 就成為神與人中間的祭司 然後把親戚朋友帶到主的面前來 家庭的教會就興旺起來了 我們低頭禱告 「主啊，感謝讚美祢 藉著《羅馬書》最後這些重要的話語 雖然好像只是問安 沒有什麼特別重要的事情 但是裡面給我們的提示 給我們的激勵、給我們的榜樣 真是非常感動我們 願主施恩賜福 給我們每一個人聽了我們效法 我們領受祢的恩典 聽我們的禱告 感謝讚美 奉主耶穌基督得勝的尊名祈求的，阿們」