猶太人用選擇性的概念，以自我中心的民族主義為基礎，以一廂情願、狹隘的彌賽亞觀，選擇聖經中符合他們願望的經文，就這樣限制了基督論的認識。

我再講一次，當猶太人以民族主義的益處、一廂情願的狹窄，來選擇經文，符合自己利益的時候，他們看聖經就沒有辦法看到裡面的真理，他就看見自己所要的東西，這種讀經的方法，很容易變成一種以自我為中心的歸納法的讀經，而不是從神的話預備自己謙卑受教的心，等候神光照，領受真理。

用自己一廂情願的自私去限制真理，結果他們就沒有看見整個聖經的實意，只有看見聖經的字句，「字句叫人死，精義叫人活」（參 林後3:6），整個猶太文化，就把自己死綁在這種一廂情願的、選擇的歸納法讀經，所有合乎民族利益，所有對以色列有盼望的、有應許的，成為他們讀經的要務，那些對他們民族不大可利用的地方，或審判整個民族的經文，他們就不大願意聽！

當他們讀到彌賽亞經文，他們發現那些有軍事成功、有政治地位、有國際聲望、提升民族復仇性以至能夠雪恥、創造歷史新高峰的聖經經文都成為他們最喜歡的經文；所以他們篩掉了很多論到基督不合他們意願的經文，因為他們就要一個榮耀的基督、一個成功的基督，一個在國際上打退外軍建立大衛的寶座，復興以色列國的君王彌賽亞。

為了這個緣故，他們就不能看見這真正要來的彌賽亞，到底經過怎樣的步驟，經過怎樣的程序，才進入榮耀；他們所要的彌賽亞，是馬上彰顯榮耀，馬上展現神性與人的同在，馬上把天上的應許成全，兌現在他們的國度跟政治上，所以以色列人所認識的基督是一個君王，是常勝將軍，是替他們除掉民族羞恥，恢復國際地位，使他們領導全世界的政治、軍事、經濟，能對全世界產生威脅作用，使他們民族一點不在外族之下。

所以當以色列人每次面對帝國主義，比如，波斯的影響、巴比倫的侵略、希臘的逼迫、羅馬帝國的統治，就復燃他們對彌賽亞的盼望；而這一直不來，久久而不出現的彌賽亞，就成為他們焦急萬分的宗教期望，「彌賽亞什麼時候來？」「什麼時候來？」如果彌賽亞來了，他們的民族就從彌賽亞得到復興，他們就這樣得著拯救，這個拯救跟罪惡是沒有關係的，這個拯救跟民族羞辱是有關係的，這個拯救跟人永生的盼望是沒有關係的，這個拯救對他們民族的自尊是有關係的。