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2016年6月20日 政治神學與社會變遷-歸正信仰的轉型 第四講:從法蘭克福到台北:漢娜·鄂蘭

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第四講:從法蘭克福到台北:漢娜·鄂蘭 (又譯阿倫特, Hannah Arendt, 1906-1975)

阿倫特論惡

漢娜‧鄂蘭 (阿倫特),猶太裔德國哲學家,海德格的學生,二戰逃亡美國,後定居美國紐約市。著名的名句是平庸之惡。阿倫特描述納粹屠夫艾希曼:「他從來沒有憎恨過猶太人,也從來沒有殺人的意願,所有的罪行都是來自對上級的服從,而服從應該被譽為一種美德。他的美德被納粹領導人濫用,但他不屬於統治階層,只是個受害者,受罰的應該是領導階層」

《平凡的邪惡:艾希曼耶路撒冷大審紀實》Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil. 取而代之的結論是每個德國人都有罪。阿倫特反對康德的極端之惡。許多猶太思想家都因她嫌似為艾希曼辯護而與她絕交。

阿倫特論暴力

阿倫特 (Hannah Arendt, 1906-1975),台灣學界譯為漢娜·鄂蘭。曾著有《論暴力》一書,出版於1969年。阿倫特於1941年逃亡納粹而至美國,1950年歸化美籍。本書應正名為《論學生暴力》,當時阿倫特因應美國風起雲湧的黑人民權運動與反越戰示威而寫此書。1963年馬丁路德金在首府大遊行中,以山岡與平原的氣勢,宣示大水之公正。1964年加州大學伯克萊分校爆發言論自由運動(Free Speech Movement),爭取學生的示威權,支援民權運動和反越戰言論。我找到最早《論暴力》一文的刊登日期是1969年2月27日的《紐約時報》特刊,另亦可能刊於《國際事務學報》(Journal of International Affairs)。 因著《論暴力》的美國處境,全篇沒有提及本雅明,反而較多提及的是麻省理工的語言學家諾姆 · 杭士基教授 (Noam Chomsky, 他可能在同期的《紐時書評》中發表了一篇文章)。當時杭士基是反越戰的代表性學者。阿倫特在文中指出在美國出版的《社會科學百科全書》尚未有「暴力」的條文,故對暴力的理論性反思尚未成形。她引用許多美國學者與《紐時》,較少回應歐陸學者,是一本反映了阿倫特「美國化」的短小著作,亦是較輕量級的作品。阿倫特在文中嘗試區分權力與暴力。她以前者為來自集體意志的授權,而暴力則是產生於權力與法制的真空。

以下是維基百科的一段英語評述:

Arendt's essay On Violence [German title is Power and Authority] distinguishes between violence and power. She maintains that, although theorists of both the Left and Right regard violence as an extreme manifestation of power, the two concepts are, in fact, antithetical. Power comes from the collective will and does not need violence to achieve any of its goals, since voluntary compliance takes its place. As governments start losing their legitimacy, violence becomes an artificial means toward the same end and is, therefore, found only in the absence of power. Bureaucracies then become the ideal birthplaces of violence since they are defined as the "rule by no one" against whom to argue and, therefore, recreate the missing links with the people they rule over.

依路,又譯為雅克·埃呂爾 (Jacques Ellul, 1912-1994) 是法國的社會神學家,是一位在英美與亞洲的基督教福音派陣營中頗受歡迎的人物,他有點像另一位基督教福音派的社會思想家薛華博士 (Francis Schaeffer, 1912-1984)。在七十與八十年代的台港教會中,他們二人主要是透過學生福音團契與蘇恩佩女士(1930-1982)而受推廣。但作為一位法國更正教的學者型思想人物,依路不一定完全合模於英美福音派的標籤。依路在年青時投身二戰時的法國地下抵抗運動,因拯救了許多猶太人而獲以色列國家的獎章。他早年是馬克思主義者,在20歲之年成為基督教的更正教徒。依路在神學上受巴特影響,他愛用辯証神學來處理信仰的思維。

他有時會自稱為一位基督教的無政府主義者 (Christian Anarchist)。大意指他是和平主義者,反霸權與專制。他在1988年出版了最後一本專書,名為《無政府主義與基督教》。此書名曾引起英美保守福音派的困惑,顯明瞭依路特立獨行的社會式思維。 依路是一位前馬克思主義者,歸信了更正教,但經歷了戰火的洗禮,見証了戰後歐洲的荒原與重建,又捲進了六、七十年代學生反戰運動的狂飈。按照今天歐洲的政治光譜來說,依路可說是屬於歐洲式的社會民主黨(Social Democratic),即同時採納市場經濟與國家中央化的經濟政策,主張福利國家政策,在道德上有傾向傳統道德議題的,也有傾向放任與前衛立場的。在美國則是等同自由意志主義 (libertarianism,維基網的翻譯,亦作放任自由主義,或自由至上主義)。在踏進廿一世紀上半葉,縱觀現今歐洲的政壇哲學,已不太存在了保守派與自由派之尖銳對立。今天歐洲與英國政壇中的保守派,如英國的保守黨,在具體政策上是極大程度上符應了社會民主派的路線。如德國聯邦總理安格拉·默克爾 (Angela Merkel) 所屬的德國基督教民主聯盟 (Christian Democratic,簡稱基民盟),故然與基督教沒有関係,而其政策是明顯傾斜於大政府,高稅率,重福利的社會民主派。 依路曾著《論暴力》一書,我有的是英文版,於1969年出版。與阿倫特《論暴力》同年面世。依路的附題是:一個基督教觀點的反省 (Reflections from a Christian perspective). 本書的結論是絕對的和平主義,依路採取他著名的非暴力主場,反對一切的暴力,因為暴力衍生暴力,一旦使用便欲罷不能。

「Christians will be sufficiently and completely present in the world if they suffer with those who suffer, if they seek out with those sufferers the one way of salvation, if they bear witness before God and man to the consequences of injustice and the proclamation of love.」

本書最後的一個字:愛。 依路形容此立場是基督教和平主義(Christian pacifism),亦稱為基督教的極端主義 (Christian radicalism)。但依露不是完全否定抗爭,更不是漠視對現實世局的分析。他稱此為基督教現實主義 (Christian realism)。 (節譯) 我拒絕對暴力與武力的古典區分。律師發明瞭此觀念,說國家使用拘禁時,或是強暴地拘捕時,這是使用「武力」。只有個人或非政府組織(政黨) 才會使用暴力。這是完全不成立的區分。國家是由暴力產生的 – 法國、美國、共產國家、佛朗哥革命政權。政權開始時必然地會有暴力。而國家是由其他國家的承認而獲得其合法性。

I refuse to make the classic distinction between violence and force. The lawyers have invented the idea that when the state applies constraint, even brutal constraint, it is exercising 「force」; that only individuals and or nongovernmental groups (syndicates, parties) use violence. This is totally unjustified distinction. The state is established by violence – the French, American, Communist, Francoist revolutions. Invariably there is violence at the start. And the state is legitimized when the other states recognized it…… Now how does a government stay in power? By violence, simply by violence. It has to eliminate its enemies, set up new structures; and that, of course, can be done only by violence. And even when the situation seems to be normalized, the government cannot endure except by repeated exercise of violence. Where is the line between police brutality and brutality by others? Is the difference that the former is legal? But it is common knowledge that the former so drawn up as to justify violence.

[警察暴力]

在內政上,國家也是使用暴力的。在它作住何事之前,必先確立秩序,這是治國的第一總則。而這在開始的時候,首先是指街上的秩序,而非法律上的秩序。因為除非我們先有較平靜的情況,才能有基於法律的合法拘禁。統治是由公民服從法律與秩序而開始。因此當國家面對危機或面臨困難時,國家便需要採取必要的措施。這些是「緊急法」,可以一直實施,直至緊急時期過去。每一個所謂文明的國家都知道此遊戲。簡單來說,我們在此可以看見一種表面的公正,用來掩飾真正的暴力。而此種偽裝的暴力是存在於社會每一階層。在經濟関係,階級関係,都是不折不扣的暴力関係。我們要看清事物的真相,而不是憑自己的想像或一箱情願的看法。

Domestically, too, the state uses violence. Before it does anything else it must establish other – such is the first great rules of states. But this – at least at the beginning – means order in the streets, not legal order. For there can be no lawful constraint, based on justice, save when the situation is relatively calm, when citizens obey the law and order actually reigns. But so as it faces crisis or encounters obstacles, the state doe what it considers necessary,…… These are the 「emergency laws,」 applicable while the 「emergency」 lasts. Every one of the so-called civilized countries knows this game. In short, what we have here is ostensible legality as a cover for actual violence. And this masked violence is found at all levels of society. Economic relations, class relations, are relations of violence, nothing else. Truly we must see things as they are and not as we imagine them to be or wish they were. [pp.84-86]

結語:阿倫特與本雅明,德國社會思想家,世俗化之猶太裔,新馬克思主義者。伊路,法國更正教學者,傾向傳統基督信仰的認信者,廣為英美保守福音派所接納,被視為與薛華博士同樣為「向無信仰人士的使徒」。但竟然伊路與本雅明二人均不約而同地提出了國家暴力的議題。並指出法律與暴力之間的反合性。社會上習成的看法是以法律來判定暴力的合法性,但這正正是法律無法為之的。本雅明的《暴力批判》是一種廣闊性的文化論述,從《舊約》到當代。伊路的《論暴力》是從基督教角度出發,屬具體評論式的著述。但二書異曲同工,指向了現化性的深層危機, 就是現代的啟蒙與自由,無法提供那一去不返的穩定性。用薛華博士引用的話說:「自由毀滅了秩序後,人對自由的渴求會毀滅自由。」

Jacques Ellul, Violence: Reflections from a Christian Perspective. New York: Seabury Press, 1969, pp.84-86. Jacques Ellul, Anarchy and Christianity. Grand Rapids: William Eerdmans Publishing. 1991. [Original in French, 1988.] Hannah Arendt, On Violence. New York: Harcourt, Brace & World, Inc. 1969.

原文:陳佐人牧師Facebook


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