>

2016年6月20日 政治神學與社會變遷-歸正信仰的轉型 第二講:從霍布斯的巨獸到五月花:清教徒的政治神學

po02封面

【課程簡介:政治神學與社會變遷-歸正信仰的轉型】

【課程大綱】

1. 從加爾文《基督教要義》說起

2. 從霍布斯的巨獸到五月花:清教徒的政治神學

3. 從法蘭克福到台北:本雅明與漢娜·鄂蘭

4. 山上之城或天上之城?今日改革宗神學對現世的關注與承擔

  • 時間:6月15 - 17日晚間 7:30 - 10:00 / 6月18日:上午 9:00 - 12:00 下午 2:00 - 5:00
  • 地點:臺北歸正福音教會(台北市公園路26號6F)

第二講:從霍布斯的巨獸到五月花:清教徒的政治神學

(1) 清教徒的倫理神學要點:

1. 以神為中心 2. 以《聖經》為基礎 3. 以神權政治為理想,Theocracy. 4. 政教合一 5. 敬虔運動 6. 政治抗爭運動 5. 清教徒與保皇黨雙方均同意:君主制,政教合一,無現代式宗教自由觀,有個人人權,但無現代性個人自由觀。

歷史事件:

1. 1646年6月是清教徒革命的重要年份,該年六月克倫威爾在牛津接受保皇黨軍隊的降書,結束內戰。

2. 1646年7月在倫敦西敏寺召開了西敏斯特會議,草擬《西敏信條》。

3. 1649年1月30日,英皇查理斯一世被處決。英法兩國在一百年間均處死了自己的君王,在多佛海峽的兩岸,掀起了腥風血雨。不同的是法國邁進共和國,英國維持了君王制。[路易十六,1793年1月21日]

4. 清教徒最大的道德危機發生在1649年將英皇查理一世斬首處死。究竟革命的合法性何在? 究竟基督教信仰容許武力與暴力嗎?弒君 (regicide) 是否等同殺國?詩人彌爾頓曾著書為英國的弒君辯護,《為英國人民辯護書》。

路易斯論:

人文主義者 vs 清教徒 [Humanists vs Puritans] 我以人文主義者來指那些教授或研習﹐或至少十分推崇學習希臘語與及新形式拉丁語之士。人文主義一詞 則是指一般由此研習而生的批判式原則與外觀。

路易斯論: 清教徒 = 清「政」教徒[Puritans = Purity of Polity] 伊利莎白時代的人理解清教徒為那些要廢掉主教制﹐並按著加爾文於日內瓦所設定之路線來重組英國教會。清教徒之黨派不是分離主義者或(以現代意義中的)異見分子。他們通常會留於建制之內﹐並嘗試從內部來改革。故此有不同程度之清教徒主義﹐而不容易劃清一條清晰快捷之界線。

路易斯論: 中世紀式基督教之社會倫理 (Medieval Ethics) 「當我們說及加爾文時﹐情況就顯然不同﹐我們發現一種真實努力﹐要重新解釋一種不再是中世紀式基督教之社會倫理。」(English Literature in 16th Century, p.35)

《新教倫理與資本主義精神》。德語原著 1904-1905,英譯本 1930。 The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. 馬克斯·韋伯,Max Weber,1864-1920. 韋伯,此學說極富爭議性,成為了與馬克思主義分庭抗禮的政治經濟理論。

《凱文與虎伯》《凱文的幻虎世界》(因為 Hobbes 是六歲凱文的幻想)。Bill Watterson (born 1958) American cartoonist. //以16世紀法國神學家John Calvin之名命名,姓未知。凱文是一個任性,有時過於富有創造力,想象力,精力,好奇心,聰明,偶爾自私,粗魯,並經常壞脾氣的六歲小孩。儘管才讀低年級,但凱文有著比許多成人都豐富的詞彙量以及一顆富於新興哲理的心。//

(2) 霍布斯:生平 1588-1679

· 1588年:湯瑪斯·霍布斯 (Thomas Hobbes),出生於英國南部 Malmesbury。童年事跡不詳。 · 1596,8歲:笛卡兒生於法國 Indre-et-Loire, France。1596-1650。大半生流亡,死於瑞典斯德哥爾摩。

· 1598,10歲:法國國王亨利四世在1598年4月13日頒布南特敕令 (Edict of Nantes, 法語:Édit de Nantes),承認了法國國內胡格諾派 Huguenots 的信仰自由,並在法律上享有和公民同等的權利。而這條敕令也是世界近代史上第一份有關宗教寬容的敕令。不過,亨利四世之孫路易十四卻在1685年頒布《楓丹白露敕令》,宣佈基督新教為非法,南特敕令亦因此而被廢除。[聖巴多羅買日大屠殺發生於1572年8月23日晚間,St. Bartholomew's Day massacre]

· 1603, 15歲:進牛津大學莫德林學堂 Magdalen Hall,不同於路易斯的牛津大學莫德林學院 Magdalen College。

· 1603, 20歲:《失樂園》詩人密爾頓出生。

· 1610, 22歲:霍布斯陪伴貴族威廉遊遊歐洲,接觸到克卜勒1609年出版的新天文學提出的行星橢圓形的運動軌跡日心說模型。同時,也讀到伽利略1610年3月出版的星際信使,記述了利用望遠鏡觀測到月球表面、金星的盈虧、木星的衛星、星座及銀河等細節製圖,使他的眼界大開。 · 回國後,威廉當選為議會的議員,霍布斯成了他的秘書,因而結識了英國詩人和劇作家本·詹生(Ben Jonson),及當時在詹姆斯一世繼位後仕途正走紅的法蘭西斯·培根 (Francis Bacon,1561-1626)。

· 1628, 40歲:霍布斯經過十餘年的努力,將修昔底德希臘文的伯羅奔尼撒戰爭史翻譯為英文 (Thucydides' History of the Peloponnesian War,坊間有時簡稱為波斯戰爭史,他有意的選在此時出版想要顯示民主政體諸種弊害,藉此表達對王室絕對權力的支持。

· 1632, 42歲:洛克出生,John Locke,1632-1704。

· 1636, 48歲:第二次歐遊,霍布斯拜訪伽利略,Galileo Galilei,1564-1642。

· 1640, 52歲:英國長期國會取代了短期國會,國會與國王間的衝突迅速惡化,霍布斯覺得他的著作可能會招致政治的迫害,因此很快便逃至巴黎,在接下來11年內都沒有再返回英國。同時期他也寫下了一篇對於笛卡爾《形上學的沈思》一書的批評。

· 1647年霍布斯染上了一場大病,使他臥倒在床長達6個月。

· 1649年 1月30日 清教徒革命高峰,處死英皇查理一世。

· 1650,62歲:笛卡大半生流亡,死於瑞典斯德哥爾摩。

· 1651, 63歲:霍布斯從流亡巴黎回歸英國。出版《利維坦,或教會國家和市民國家的實質、形式和權力》,初版的封面卷頭插畫也非常知名,描繪出一個戴著王冠的利維坦巨人,一手持劍、一手持仗,巨人的身體則由無數的人民所構成。

· 1658, 70歲:霍布斯出版《論人,De Homine》(1658)。與之前的《論社會,De Cive》(1642),成為他的哲學系統。

· 1666, 78歲:英國下議院通過了一項對所有無神論者和「不敬神者」不利的法案,這時查理斯國王再次保護了霍布斯免受迫害。當時霍布斯的《利維坦》被視為是無神論和褻瀆的代表作。

· 1679, 91歲:霍布斯去世

(3) 歷史概覽:

1. 1649年清教徒革命成功,處死英皇查理一世。兩年後,霍布斯出版了他的《利維坦》,確立了現代的政治科學 (political science)。書名是採自《約伯記》:「你能用魚鉤釣上鱷魚(利維坦)麼?」(伯 41:1, 3:8, 詩 74:14, 104:26)。

2. 霍布斯生平的時代,世俗國家興起,教權逐漸衰落。面對狂風席捲大地的時代改變,霍布斯要獨排眾議,他申告天下:君權既非神授,也非民授。中世紀君權神聖化的君主制已一去不返,但君權民授仍是一種世俗式的神聖化政體。兩者都是「人造人」的巨靈,名為利維坦。如何將國家加以非神聖化是現代除魅化的當務之急,此最終的使命便由那位既非保皇黨,又非清教徒革命黨的霍布斯來完成。

3. 霍布斯與笛卡兒都被宗教戰爭所困擾,他們期望藉著個人突破性的思想,為世界求平安。但結果弄巧反拙,他們都被迫流亡。笛卡兒的書都成了禁書,終生沒有回法國,客死異鄉於瑞典。霍布斯自我流亡十一年在巴黎,到了1651年才回到倫敦,立即將長年寫作的《利維坦》出版。

4. 霍布斯將政權非神話化,《利維坦》將國家比作人的身體,產生了英語中的 body politics,中譯為國家組織,國家機器。在《利維坦》的插畫中,國家的身體是由公民,地域版圖與貿易所組成。我們可以將這比方轉為今天的國家機器,此機器是由人組成,細分為無數的零件:政府、政黨、法院,市民,經濟,文化,教育,新聞界,大眾傳媒........

(4) 霍布斯的倫理道德思想重點:

第一,國家像《約伯記》中的利維坦,像一頭野獸,而非怪獸。而野獸是可以被馴服的。馴化野獸的秘訣是明白利維坦作為國家的「實質、形式與權力」,而此再分述為國家(第二部分)與教會(第三部分)。(Leviathan or The Matter, Forme and Power of a Commonwealth, Ecclesiastical and Civil)。

它還要模仿有理性的「大自然」最精美的藝術品——「人」。因為號稱「國民的整體」或「國家」(拉丁語為 Civitas) 的這個龐然大物「利維坦」是用藝術造成的,它只是一個「人造的人」;雖然它遠比自然人身高力大,而是以保護自然人為其目的;在「利維坦」中,「主權」是使整體得到生命和活動的「人造的靈魂」;官員和其他司法、行政人員是人造的「關節」;….. 最後,用來把這個政治團體的各部分最初建立、聯合和組織起來的「公約」和「盟約」也就是上帝在創世時所宣佈的「命令」,那命馴令就是「我們要造人」。[《利維坦》, 引言,pp.1-2。《漢譯世界學術名著叢書》商務印書館出版,黎思復,黎廷弼譯。1985年。]

第二,上帝造人,人造國家。國家沒有神聖性。霍布斯生平的時代,世俗國家興起,教權逐漸衰落。霍布斯獨排眾議,他申告天下:君權既非神授,也非民授。

第三,霍布斯(1588-1679)認為人類若拒絕建國,便會墮進人人互相爭鬥 (all against all),或人皆相伐的自然狀態,就是一種無法無天的失序狀態 (anarchic)。就是「人們不斷處於暴力死亡的恐懼和危險中」。此種自然狀態常被誤解為霍布斯的悲觀人性論。

第四,霍布斯定義自然法:自然法是永恆不變的。自然法所要求於人的只是努力,努力履行這些自然律的人就是實現了它們,而實現了自然法的人就是正義的。像已所不欲,勿施於人; 非以役人 乃役於人。道德哲學便是研究這些自然法的科學,因為道德哲學就是研究人類相互談論與交往中的善與惡的科學。[以上全出於第十五章「論其他自然法」: 117, 120, 121]

5. 霍布斯的《利維坦》政治神學

The first problem of church-state relationship : 一個地如果有一個主權者存在,而又有一個最高權力者存在,其中一個可以制定法律,另一個則可以制定神律,那麼同一群臣民就必然具有兩個國家,這就是本身分裂的王國,無法立足。我們雖然可以作出俗界和靈界這種毫無意義的區分,但它們仍然是兩個王國,每一個臣民都要服從兩個統治主。神權既聲稱有權宣佈什麼是罪,它就聲稱有權宣佈什麼是法律;因為罪不是別的,就是法律的違犯;然而世俗權力也聲稱有權宣佈什麼是法律,於是每一個臣民便必須服從兩個統治主,這兩個統治主都要使人們把自己的命令當成法律服從,而這卻是不可能的。如果只有一個王國的話,那麼要麼就是作為國家權力當局的俗權王國必須服從神權王國,要麼就是神權王國必須服從於俗權王國;在前一種情形下就只有最高神權而沒有其他的主權,在後一種情形下就只有最高俗權而沒有其他最高權力。因此,當這兩種權力互相對立時,國家便只會陷入極大的內戰和解體的危機之中。[《利維坦》,商務叢書,p.256]

The second problem of the Sovereign and law:

第四種與國家的性質不相容的看法是具有主權的人要服從民約法。誠然,所有的主權者都要服從自然法,因為這種法是神設的,任何個人或國家都不能加以廢除。但主權者本身(也就是國家)所訂立的法律,他自己卻不會服從。因為服從法律就是服從國家,服從國家就是服從主權代表者,也就是服從他自己;這就不是服從法律,而是不受法律拘束了。這種錯誤的看法由於將法律置於主權者之上,便同時也將一個法官和懲辦他的權力當局置於他之上,這樣便是造成了一個新的主權者;由於同一理由,又可將第三個人置於第二者之上來懲罰第二者,象這樣一直繼續下去,永無止境,使國家陷於混亂和解體。[《利維坦》,商務叢書,p.253]

我們不宜簡化霍布斯為悲調人觀的第二原因是當時英國的文化處境。著名的倫理哲學家麥金泰爾(Alasdair MacIntyre)說:「魯濱遜漂流記(1719)成為了一代人的聖經,包括了盧梭(Jean-Jacques Rousseau)與亞當斯密 (Adam Smith)。此小說強調個人經驗與其價值,迅速地脫穎而出成為主要的文學形式。從此社會生活成為了個體意志掙扎與衝突的場所,而所有個體的第一先祖便可能是彌爾頓筆下的撒旦。」在此不是指《聖經》中撒旦的邪惡,而是在《失樂園》文學中所描繪的撒旦的浪漫個體性。從笛福到史威夫特(《格列佛遊記》)及至後期的珍·奧斯汀的新異小說(novels)中所開展的個體人物的獨立意識是現代文學的重要突破,此種有時被稱為「清教徒式的文化想像力」形塑了現代的個人主義,將人徹底從中世紀式的群體格局解放出來,直接將人引進了現代的新紀元。霍布斯是十六世紀晚的人物,他對個人自然狀態的著迷反映了當時的文化處境,我不否認坎坷的人生,使霍布斯的著作給人一種陰沈之感,但中西文化中林林總總的人觀,在不同時期的文化平面上,如水銀瀉地般四處流走,無法以簡單的悲觀與樂觀來分割。 (5) 霍布斯式的自然法:Thomas Hobbes on Natural Law.

例子一: 其中頗有爭議性的是[第八條」: 一切仇恨與輕視的表示都足以引起爭鬥,因為大部分人都寧願冒生命的危險而不願忍辱含垢。於是,我們便定下這樣一條誡條:作為自然法的第八條:任何人都不得以行為、言語、表情、姿態表現仇恨或蔑視他人。違犯這一自然法的人一般稱之為侮辱。[第15章,116]

霍布斯在此指到,即使我們鄙視一個人,但都不要表達在行為與表情上。這點好像中國人說逢人只說三分話的道理。霍布斯可能是西方歷史中第一人將此通俗圓滑之道寫在一本嚴肅的神哲學書中。

2. 霍布斯不贊成希臘人「哲學王」或精英政治的觀念。他不是否認有些人是生來有領導之才,但作為國家的基礎是危險的。平穩的治國之道是依賴一些有常識,通情達理而通才,而不是靠一些像諾貝爾科學家般的天才與專才來管理。

3. 霍布斯的倫理觀常被誤會為一種世俗化的功利主義,是馬基維利式的權術。但這是過簡的看法。事實上,霍布斯的倫理反映了當時的英倫的加爾文主義文化(廣義上)與奧古斯丁的神學傳統。他反對柏拉圖與亞里士多德的「至善」(Summum Bonum), 取而代之的是英倫經驗主義與清教徒時代的人性觀。

4. 霍布斯取笑古典希臘的倫理是偏離現實:「所有的罪行都同樣應蒙不義之名...... 但這並不等於說,所有的罪行都是同樣不義的,正象所有的曲線並不全都同樣彎曲一樣;於是便主張殺雞與弒父同罪。」(a crime to kill a hen, against the law, as to kill one's father.)

5. 霍布斯雖非清教徒,但他卻分享了當時英倫加爾文主義的世界觀。他的人性論是符應於荷蘭式加爾文主義五點 [TULIP] 的第一點:全然敗壞 (Total Depravity)。但這既不是指人在墮落後完全失去上帝形象,也不是指人壞到極點,不能為善。在英國哲學史中,許多學者在論及一些清教徒神學家,或詩人密爾頓,或霍布斯,或亞當斯密,都指出他們複合的人性觀可描述為「人性本可塑」(human nature is malleable)。意思是人雖然生在罪中,但藉著神聖的普遍恩典可以行善,並因著聖靈在信徒身上的施恩,使人恢復亞當的地位:有能犯罪,有能不犯罪 (posse non peccare)。

6. 我想到的另一相近例子是亞當斯密的《道德情操論》,他以蘇格蘭式的加爾文主義來書寫此本被視為《國富論》的前篇,探討人因自利而產生的同情心與利他行為如何成為了早期資本主義的原動力。用亞當斯密的著名引句:「並不是因為菜市場的肉販,釀酒者,麵包師的慈善我們才能有我們的晚餐,而是因為他們自利的思想。」(It is not from the benevolence of the butcher, the brewer, or the baker that we expect our dinner, but from their regard to their own interest.)

7. 人類帶有罪過的自利行為在亞當斯密手中變成了經濟的動力,同樣人自私的求存在霍布斯的思想中成為了人建立政治共同體的基本原素。

-- The End --

原文:陳佐人博士Facebook


© 2017 STEMI TV 唐崇榮國際佈道團 All Rights Reserved.